『성자명출(性自命出)』에서의 성정론: 기(氣)와 정(情), 명(命)의 관계성을 중심으로
Theories of Human Nature and Emotion in “Xing zi ming chu (性自命出)”: Focusing on the Relationship among Qi (氣), Qing (情), and Ming (命)
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초록
본연구의 목적은, 유가류 출토문헌인 『성자명출(性自命出)』 등을 중심으로, 고대 중국의 유가사상 속에서 인간의 감정이 어떻게 이해되었는지, 그 이해방식의 한 갈래를 고찰하는 데 있다. 그 과정 속에서 인간의 성(性)을 부여하는 명(命)의 성격을 명확하게 파악해보고, 성을 기(氣)라고도 정의하는 부분에서 이 기가 가지는 철학적 함의도 살펴보고자 한다. 먼저 『성자명출』 속 성정론은, 기본적으로 ‘천(天)→명→성’과 ‘성→정(情)→도(道)’의 이중구조로 이루어져 있다. 일견 하나의 연결구조로 파악될 수 있을 듯하지만, 이는 의도적으로 성정론의 구조를 이중으로 분리하여, 감정이 하늘로부터 부여된 본래적인 인간의 반응양식이라는 점과, 그러한 감정의 적절한 발현(人道)에는 후천적인 인간의 개입이 필요하다는 점을 동시에 나타내고 있다. 이는 우리가 성을 통해 천도와 인도를 하나의 공통된 법칙성 속에서 파악할 수 있다는 것을 의미한다. 우리는 먼저 『맹자』에서 측은지심(惻隱之心)과 같은 감정이 인간의 도덕적 행위에 어떠한 영향을 끼치는지를 볼 수 있는데, 『성자명출』에서 감정은 『맹자』에서와 마찬가지로 도덕적 행위의 근거가 될 뿐 아니라, 인간과 사물(物) 사이에서 이루어지는 보다 본질적인 반응양식으로 이해될 수 있다. 명을 통해 하늘로부터 주어진 인간의 성(好惡)은, 반드시 외부 사물과의 접촉을 통해서만 드러나기 때문이다. 그리고 이와 같이 감정인식의 선천성을 인정하면서도, 동시에 이것의 발현에 있어서는 마음의 작용(心)과 배움(習)이 중요시된다. 『성자명출』에서는 희노애비(喜怒哀悲)를 기라고 정의 내리는데, 이는 『논어』에서의 혈기(血氣)와 비슷하게 인간의 행위 속에서 자연스럽게 발휘되지만 여기에는 통제가 필요하기 때문이다. 앞서 말한 이중구조를 결합시켜 나타낼 수 있는 ‘명→성→정’의 관계성을 고려한다면, 이 기는 실질적으로 외부에 표출되는 감정들의 토대라 볼 수 있다. 위와 같은 고찰을 통해, 우리는 춘추전국시대에 일어난 유가의 성정론에는 성선설과 성악설 이외에도 성무선악설에 가까운 관점도 존재하였음을 알 수 있으며, ‘정’ 개념을 중심으로 한 인간 감정에 관한 논의를 통해, 현대사회에서의 감정에 대한 이해에 있어서 보다 폭넓은 관점과 아이디어를 제공해 줄 수 있다고 생각된다.
Abstract
The purpose of this study is to examine one particular mode of understanding human emotions within early Confucian thought, focusing on Xing zi ming chu (性自命出) and other excavated Confucian texts. In doing so, the study aims to clarify the nature of ming (命), which endows human beings with xing (性, nature), and to explore the philosophical implications of the text’s identification of xing with qi (氣). The theory of human nature and emotions in Xing zi ming chu is fundamentally structured as a dual-layered framework: “Tiān (天) → Ming (命) → Xing (性)” and “Xing (性) → Qing (情) → Dao (道).” Although this may initially appear to be a single continuous structure, the text intentionally separates these two sequences. This suggests, on the one hand, that emotions are innate modes of response endowed by Heaven (tiān, 天), and, on the other, that their proper manifestation—what constitutes the human dao—requires subsequent human cultivation. This implies that xing serves as a mediating concept through which both the Way of Heaven (tiān-dao, 天道) and the Way of Humanity (ren-dao, 人道) can be grasped within a unified normative framework. We may first observe in the Mencius how emotions such as the “heart of compassion” (惻隱之心) play a foundational role in moral conduct. Similarly, in Xing zi ming chu, emotion is not only regarded as the basis for moral action, as in Mencius, but also understood as a more fundamental mode of response that arises in the interaction between humans and external things (物). This is because the human xing —manifested in tendencies such as liking and disliking (hao-e, 好惡), which are endowed by Heaven through ming (命)—can be expressed only through encounters with external objects. While Xing zi ming chu affirms the innate nature of emotional awareness, it also emphasizes the significance of the mind (xin, 心) and learning (xi, 習) in the proper expression of these emotions. In the text, basic emotions such as joy, anger, sorrow, and grief (喜怒哀悲) are defined as qi (氣). Much like xueqi (血氣) in the Analects, these emotions are spontaneously expressed through human behavior, yet require regulation and guidance. When we consider the interrelated sequence of “Ming → Xing → Emotion(qing),” as implied by the previously mentioned dual structure, it becomes evident that qi serves as the very basis upon which externally expressed emotions are grounded. Through the above examination, it becomes apparent that in addition to the well-known theories of the innate goodness (xing shan) and innate badness (xing e) of human nature, early Confucian discourse during the Spring and Autumn and Warring States periods also included perspectives akin to the view that human nature is neither inherently good nor evil (xing wu shan e). By focusing on the concept of emotion (qing, 情), this study suggests that ancient Chinese reflections on human affectivity may offer broader insights and alternative perspectives for contemporary understandings of emotion.