栗谷 人心道心說에서 道德性 實現과 現實의 關係 - 退溪學派의 栗谷 批判과 견주어 -

율곡은 ‘道心도 氣를 떠나지 못하며 人心도 理에서 나왔다’라고 하여 인심과 도심에 언제나 理氣가 함께 작용하고 있음을 전제하고, 인심을 도심으로 절제하여 항상 도심의 명령 하에 있으면 인심도 도심이 될 것이라고 함으로써 상호 轉化에 무게를 두고 있다. 나아가 율곡은 인심과 도심 모두 현실 속에서 氣가 발동한 것으로써, 性命에 근원을 두고 발하였다 해도 현실 속에서 마땅함을 얻지 못하면 人欲으로 흐르고, 形氣에 근원을 두고 발하였다 해도 時中性과 適宜性이 확보되면 그것이 곧 도심이라는 것이다. 여기서 인심도심의 문제는 인욕천리의 문제에서 중절․부중절, 과․불급의 문제로 그 초점이 옮겨지는데 이것은 곧 인심과 도심이 사물 속에서 適宜하게 발현되었는가의 문제이다. 따라서 율곡의 인심도심설에 있어서 인심과 도심이 어디에서 근원하여 발했는가보다 그것이 현실과 사물 속에서 적절히 발했는가가 더 중요하다. 즉 사물 속에 스스로 존재하는 중[事物上自有之中]과 내 마음속의 중[未發之中]이 합치하는가의 여부에 초점을 맞추고 있는 것이다. 이에 대한 퇴계학파의 비판을 보면, 葛庵은 율곡의 인심도심상위종시설이 羅整菴의 인심도심체용설을 수용한 것이라고 비판하고 있으며, 인심과 도심은 그 발출 근거가 처음부터 완전히 다른 것으로, 인심과 도심이 서로 시작과 끝이 될 수 있다는 율곡의 입장에 반대한다. 사단과 칠정, 도심과 인심은 그 근본과 苗脈이 다르다는 것이다. 愚潭은 인심과 도심은 본래부터 상대시켜 이름붙인 것이기 때문에 서로 終始가 될 수 없다고 한다. 그는 인심이 도심의 命을 듣기 위해서는 待對의 관계이어야 하며, 理와 氣의 관계 또한 理主御氣가 되어야 한다고 본다. 우담은 만약 理가 無爲한 존재라면, 모든 사물은 오직 氣의 작용에 의한 것이므로 선험적 善을 밝힐 수 없다고 한다. 따라서 우담이 보기에 율곡의 주장은 理를 수동적 존재로 한정시키고 도덕성 실현 주체를 氣로 봄으로써 선험적 도덕의지로서 理의 자율성을 인정하지 않는 문제점을 갖고 있었다. 이처럼 퇴계학파는 도덕성의 실천 동력이 理에 있다고 주장하며 나아가 현실에서 適宜하게 구현될 수 있는 조건 또한 현실[氣]과의 관계가 아닌 운동성과 자율성을 가진 理에 이미 내재해 있다고 본다. 그러나 율곡이 보기에 理에는 능동성과 자율성이 없는데다가, 만약 있다 해도 그것이 언제나 외부 사물과 무관하게 현실에서 適宜하게 구현되는 것은 아니다. 율곡은 우리의 도덕성이 현실과의 관계 속에 있지 않고 단지 주관적 心속에 있다면 도덕성은 실현되지 못할 것이라 보았다. 결국 우리 내면의 도덕성 실현은 현실과의 관계 속에서 얼마나 適宜性과 時中性을 확보하느냐에 달려 있다는 것이다.