예술과 정치 - 20세기 파시즘과 모더니즘미학의 관계를 중심으로 -
A study on the relation between Art and Politics- Focusing on the Connection between Fascism and Modernist Aesthetics in the 20th century
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초록
이 논문은 파시즘과 모더니즘의 관계를 단순한 대립 구도로 보지 않고, 근대성(modernity)의 복합적 산물로서 서로 얽힌 현상으로 분석한다. 전통적으로 파시즘은 반근대적이고 억압적인 정치 체제로, 모더니즘은 해방적이며 진보적인 예술 운동으로 이해되어 왔으나, 실제로 두 사조는 같은 근대적 토양 속에서 태어나 다양한 방식으로 교차했다. 나치 독일과 이탈리아 파시즘은 모두 근대 기술과 예술 형식을 배척하기보다는, 그것을 ‘민족 재생(national palingenesis)’의 신화와 결합시켜 체제의 미학적 정당성을 구축했다. 따라서 파시즘은 단순한 반근대가 아니라, 과거의 신화와 미래의 기술을 결합한 ‘신화적 근대주의(mythic modernism)’의 형태를 띠었다. 파시즘의 사상적 기반은 계몽주의 질서에 대한 반발에서 비롯되었다. 합리성과 개인주의를 비판한 니체, 베르그송, 소렐 등의 사상은 감정, 영성, 본능, 폭력을 긍정하며 ‘영혼의 재생’을 강조했다. 특히 조르주 소렐의 ‘신화 이론’은 대중을 감정적으로 동원하기 위한 정치적 도구로 작용했고, 로저 그리핀이 제시한 ‘팔링게네시스(palingenesis, 재탄생)’ 개념은 파시즘의 신화적 핵심을 설명하는 중심 범주가 되었다. 파시즘은 국가의 몰락과 타락을 정화하고 새로운 질서를 창조하려는 집단적 신화로 자신을 정당화했으며, 예술은 그 신화를 시각화하는 매개체 역할을 했다. 이탈리아에서는 미래파와 노베첸토 예술이 기술 숭배, 젊음, 영웅주의를 통해 민족적 부활을 그렸고, 시로니(Mario Sironi) 같은 화가는 파시즘의 ‘상상된 민족적 본질’을미학적으로 구현하며 예술가를 ‘신화 제작자(mythmaker)’로 재정의했다. 독일에서도나치는 모더니즘의 미학, 특히 바우하우스의 기능주의와 단순성을 산업디자인, 건축, 도시계획에 흡수하여 기술·산업·권력의 결합을 시각화했다. 히틀러가 꿈꾼 ‘게르마니아’ 계획이나 슈페어의 기념비 건축은 신고전주의적 상징성과 현대 기술 인프라가 결합한 형태로, ‘과거의 영광’과 ‘미래의 혁명’을 병치하는 시각적 신화를 생산했다. 결론적으로 파시즘과 모더니즘은 모두 근대 문명의 위기에 대한 반응이었다. 두 사조는 이성적 질서와 물질주의적 현실을 넘어, 신화적 통일성과 숭고한 집단적 경험을 추구했다. 그러나 그 결과 파시즘은 예술을 정치화하고, 정치 자체를 미학화함으로써 현실의폭력성과 불평등을 미적으로 감췄다. 발터 벤야민의 비판처럼, 파시즘의 미학은 대중을 몰입시키고 비판적 사고를 마비시킨 ‘키치적 숭고’를 낳았다. 이 연구는 따라서 파시즘을 단순한 반근대가 아니라 근대성의 한 형태로, 모더니즘과 함께 ‘근대성의 그림자’를 구성한 쌍생적 현상으로 이해해야 함을 제시한다. 예술과 권력, 신화와 기술의교차 속에서 파시즘과 모더니즘은 모두 근대의 한계를 드러내며, 이후 예술과 정치의윤리적 관계를 새롭게 성찰하게 한다.
Abstract
This paper analyzes the relationship between fascism and modernism not as a simple opposition, but as intertwined phenomena which are complex products of modernity. Traditionally, fascism has been understood as an anti-modern and oppressive political regime, while modernism has been viewed as a liberating and progressive artistic movement. However, in reality, the two movements were born within the same modern soil and intersected in various ways. Both German Nazism and Italian fascism, rather than rejecting modern technology and art forms, combined them with the myth of “national regeneration” to establish their aesthetic legitimacy. Therefore, fascism was not simply anti-modern, but rather a form of “mythic modernism,” combining the myths of the past with the technologies of the future. The ideological foundations of fascism stemmed from a backlash against the Enlightenment order. The ideologies of Nietzsche, Bergson, and Sorel; who criticized rationality and individualism, affirmed emotion, spirituality, instinct, and violence while emphasizing the “regeneration of the soul.” In particular, Georges Sorel’s “myth theory” served as a political tool to emotionally mobilize the masses, and Roger Griffin’s concept of “palingenesis” (rebirth) became a central category explaining the mythic core of fascism. Fascism justified itself through a collective myth that purified the nation’s decline and corruption and created a new order, and art served as a medium to visualize this myth. In Italy, Futurism and Novecento Italiano depicted national rebirth through the worship of technology, youth, and heroism, while painters like Mario Sironi aesthetically embodied fascism’s “imagined national essence,” redefining artists as “mythmakers.” In Germany, the Nazis also absorbed the aesthetics of modernism, particularly the functionalism and simplicity of Bauhaus, into industrial design, architecture, and urban planning, visualizing a nexus of technology, industry, and power. Hitler’s “Germania” plan and Speer’s monumental architecture combined neoclassical symbolism with modern technological infrastructure, producing a visual myth that juxtaposed “past glory” with “future revolution.” In conclusion, both fascism and modernism were responses to the crisis of modern civilization. Beyond rational order and materialistic reality, both movements sought mythic unity and a sublime collective experience. However, as a result, fascism politicized art and aestheticized politics itself, thereby aesthetically concealing the violence and inequality of reality. As Walter Benjamin criticized, the aesthetics of fascism produced a “kitsch sublime” that captivated the masses and paralyzed critical thinking. This study therefore suggests that fascism should be understood not as a simple anti-modernity, but as a form of modernity, a twin phenomenon that, in concert with modernism, constitutes the “shadow of modernity.” At the intersection of art and power, myth and technology, both fascism and modernism reveal the limits of modernity, prompting a renewed reflection on the ethical relationship between art and politics.