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조르쥬 상드의 기독교적 코뮤니즘과 19세기 유토피아 사상 비교

Le Communisme chrétien de George Sand et les socialismes utopiques du 19e siècle

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Cet article a pour but de comparer le communisme chrétien de George Sand et les socialismes utopiques du 19e siècle: Saint-Simon, Fourrier, Proudhon. Aujourd'hui où le communisme du 20e sciècle se termine comme un événement raté et le capitalisme reste toujours comme un système imcomplet, il nous paraî̂t nécessaire de rapporter de l'attention aux socialismes utopiques du 19e siècle, y compris le communisme chrétien de George Sand. D'abord, pour points communs, nous allons citer deux choses principales: leurs apologies pour le travaille, et leurs doctrine de non-violence. Saint Simon était le premier qui considère le travail comme un acte vertueux et sacré. Mais sa contribution est surtout sur le fait qu'il analyse la révolution de France comme une lutte de la classe ouvrière contre la bourgeoisie capitaliste. C'était une idée renversante qui influence décisivement au communisme Marxiste. La contribution de George Sand sur ce sujet se trouve dans ses romans où elle exprime les ouvriers comme un ê̂tre plus respectable que les aristocrates. Quant à Fourrier, il se peut que ses idées remarquantes qui considère le travail comme un plaisir essentiel des hommes élèvent la statut du travail jusqu'à la nouvelle dimension. Proudhon a le sens significatif en tant qu'ouvrirer-théoricien. La doctrine de non-violence est l'idée principale qui sépare les socialismes utopiques du communisme marxist. Les quatre utopistes réclament le changement de l'esprit du peuple plutô̂t que la renversement sociale par force. Parce qu'ils veulent une nouvelle société utopique pour “tous le monde”, et non pas seulement pour la classe-Prolétariat. Ce qu'ils veulent susciter dans le peuple, c'est plutô̂t leur vertu et la bonté que la violence ignorant qui ne veut que renverser l'ordre social. Par contre, leur différence se trouve sur cette question: qui est l'agent-sujet de leur révolution? Pour Saint-Simon, c'est le groupe d'élites industriel qui doit diriger la révolution sociale au lieu des aristocraties ou des ouvriers eux-mê̂me. Par contre, Proudhon, en tant qu'ouvrier lui-mê̂me, réclame décisivement le rô̂le prépondérant des ouvriers eux-mê̂me dans la révolution. George Sand, accusant aussi Saint-Simon qui réclame le rô̂le d'élite industriel que Proudhon qui n'a aucune théorie scientifique, souligne le rô̂le des intéllectuels pour réaliser du rê̂ve utopique. Pour Fourier, c'est la passion elle-mê̂me qui s'est rendue compte au premier. Cette comparaison, en nous remarquant les caractéristiques des socialismes utopiques du 19e siècle, peut nous révéler la nouvelle atlernative qui peut conduire notre société à un nouveau monde plus utopique.

Abstract

Cet article a pour but de comparer le communisme chrétien de George Sand et les socialismes utopiques du 19e siècle: Saint-Simon, Fourrier, Proudhon. Aujourd'hui où le communisme du 20e sciècle se termine comme un événement raté et le capitalisme reste toujours comme un système imcomplet, il nous paraî̂t nécessaire de rapporter de l'attention aux socialismes utopiques du 19e siècle, y compris le communisme chrétien de George Sand. D'abord, pour points communs, nous allons citer deux choses principales: leurs apologies pour le travaille, et leurs doctrine de non-violence. Saint Simon était le premier qui considère le travail comme un acte vertueux et sacré. Mais sa contribution est surtout sur le fait qu'il analyse la révolution de France comme une lutte de la classe ouvrière contre la bourgeoisie capitaliste. C'était une idée renversante qui influence décisivement au communisme Marxiste. La contribution de George Sand sur ce sujet se trouve dans ses romans où elle exprime les ouvriers comme un ê̂tre plus respectable que les aristocrates. Quant à Fourrier, il se peut que ses idées remarquantes qui considère le travail comme un plaisir essentiel des hommes élèvent la statut du travail jusqu'à la nouvelle dimension. Proudhon a le sens significatif en tant qu'ouvrirer-théoricien. La doctrine de non-violence est l'idée principale qui sépare les socialismes utopiques du communisme marxist. Les quatre utopistes réclament le changement de l'esprit du peuple plutô̂t que la renversement sociale par force. Parce qu'ils veulent une nouvelle société utopique pour “tous le monde”, et non pas seulement pour la classe-Prolétariat. Ce qu'ils veulent susciter dans le peuple, c'est plutô̂t leur vertu et la bonté que la violence ignorant qui ne veut que renverser l'ordre social. Par contre, leur différence se trouve sur cette question: qui est l'agent-sujet de leur révolution? Pour Saint-Simon, c'est le groupe d'élites industriel qui doit diriger la révolution sociale au lieu des aristocraties ou des ouvriers eux-mê̂me. Par contre, Proudhon, en tant qu'ouvrier lui-mê̂me, réclame décisivement le rô̂le prépondérant des ouvriers eux-mê̂me dans la révolution. George Sand, accusant aussi Saint-Simon qui réclame le rô̂le d'élite industriel que Proudhon qui n'a aucune théorie scientifique, souligne le rô̂le des intéllectuels pour réaliser du rê̂ve utopique. Pour Fourier, c'est la passion elle-mê̂me qui s'est rendue compte au premier. Cette comparaison, en nous remarquant les caractéristiques des socialismes utopiques du 19e siècle, peut nous révéler la nouvelle atlernative qui peut conduire notre société à un nouveau monde plus utopique.

참고문헌 (32)

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  17. Sand, George, "Souvenirs de 1848, Question de demain" (1980), Editions Slatkine
  18. Sand, George, "Correspondance, Flaubert-Sand" (1981), Flammarion
  19. Sand, George, "Questions d'art et de littérature, présenét par Henriette Bessis et Janis Glasgow" (1991), d. Des femmes
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  21. Sand, George, "Horace, Texte établi, présenté et annoté par Nicole Courrier" (1982), Les Editions de L'Aurore
  22. Sand, George, "Le Compagnon du Tour de France" (1988), Presses Universitaires de Grenoble
  23. Vermeylen, Pierre, "Idées politiques et sociales de George Sand" (1984), Editions de l'Université de Bruxelles
  24. Wladimir, Karénine, "George Sand, sa vie et ses oeuvres, Tomes I, II" (1899), Lib. Ollendorf

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