조선 태조~세조대 국왕의 사리 신앙과 전통의 변화: 진신사리의 전승에서 분신사리의 감득으로
The Royal faith in Sarira in Early Joseon : Continuity and Change from King Taejo to King Sejo
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초록
조선 태조~세조대 국왕의 사리 신앙은 유교적 통치 이념과 긴장 관계를 유지하면서도 상호 보완적으로 기능했던 당대 국가 운영의 중층적 단면을 보여준다. 이에 본 논문은 태조~세조대 국왕의 사리 신앙이 통치 전략으로서 어떠한 양상으로 전개되고 변화했는지 구체적으로 살펴보았다. 태조는 국왕이 불교를 믿고 보호하면[護法] 부처가 국가를 외호해준다[護國]는 믿음을 바탕으로 고려의 숭불 전통을 계승하였다. 특히 고려 왕조를 수호하던 통도사 전래의 진신사리를 개경에서 한양으로 이운하여 경복궁에 안치하였고, 이어 도성 내 흥천사에 3층 규모의 사리전을 조영하여 이를 공개적으로 봉안하였다. 이로써 진신사리는 조선 왕조에 대한 부처의 외호를 담보하는 성물로 거듭났으며, 동시에 이를 확보한 신흥 왕조의 정통성과 정당성을 입증하는 정치적 상징물 중 하나가 되었다. 이러한 진신사리의 상징성은 도성의 랜드마크인 흥천사 사리전을 통해 당대인들에게 시각적으로 각인될 수 있었을 것으로 보인다. 태종~세종대는 명 영락제의 요구로 인해 조선의 사리가 대거 반출되었다. 태종은 태조의 유산인 진신사리를 전승하고 흥천사 사리전을 중수함으로써 태조에 대한 계승을 표방하였으나, 세종대 초 진신사리마저 명으로 반출되었다. 그 후 재위 중반기의 세종은 사리의 수적 부족과 신료들의 정치적 견제에 직면하였는데, 이러한 상황은 세종대 말엽 국왕과 왕실이 분신사리에 주목하는 배경으로 작용하였다. 물리적으로 유한한 진신사리와 달리, 분신사리는 수적 부족이라는 현실적 한계를 극복하는 최적의 대안이었으며, 동시에 부처의 감응을 입증하는 영험의 증거로서 국왕의 권위와 왕실의 신성성을 증명하는 새로운 수단으로 부상하였다. 세조는 왕위 찬탈로 인한 정통성 한계를 보완하고 전제 왕권을 유지·강화하고자 불교적 상서를 적극 활용하였다. 재위 중 빈번했던 사리분신 이적과 기하급수적으로 증식된 분신사리는 왕권의 신성성을 극대화하며 세조를 초월적 절대군주로 형상화하는 상징이 되었다. 특히 즉위 10년을 기념하여 창건한 원각사는 분신사리 감득의 중심지였으며, 세조는 이곳에 13층석탑을 건립하고 분신사리를 봉안함으로써 왕권의 위엄을 상징하는 새로운 기념비를 완성하였다. 분신사리는 부처의 감응이 빚어낸 기적의 산물이었지만, 실상 그를 통해 부각된 것은 부처를 감동시킬 만큼 탁월한 국왕의 통치력과 부처에 비견되는 불교적 성왕으로서의 위상이었다. 태조~세조대 국왕들은 기존의 신앙 전통을 계승하는 동시에, 대내외적인 정국의 형세에 맞춰 사리의 상징성을 전략적으로 활용하며 신앙의 양태를 새롭게 변화시키기도 했다. 이러한 사리 신앙의 변화상은 유교 이념만으로는 충분히 설명되지 않는 조선초기 국가와 사회의 성격을 다각도로 조망하는 데 중요한 함의를 지닌다.
Abstract
This thesis examines the evolving pattern of royal faith in sarira as a political strategy during the reigns from Taejo to Sejo in early Joseon. King Taejo (太祖), inheriting the Goryeo tradition of Buddhist state protection, deeply revered Buddhism and believed in the Buddha’s guardianship over both the state and the royal house. By transferring the Zhēnshēn sarira (眞身舍利, Buddha's genuine sarira), traditionally associated with Tongdosa Temple (通度寺), from Gaegyeong (開京) to Hanyang (漢陽) and enshrining it—first within Gyeongbok Palace (景福宮) and later in a newly constructed three-story Sarira Hall (舍利殿) at Heungcheonsa Temple (興天寺)—Taejo redefined the Zhēnshēn sarira as a sacred guarantor of divine protection and legitimacy for the newly founded Joseon dynasty. The public enshrinement of the Zhēnshēn sarira further transformed it into a powerful political symbol, visually reinforcing dynastic orthodoxy and royal authority through the Sarira Hall, which emerged as a prominent architectural landmark in the capital. During the reigns of Kings Taejong (太宗) and Sejong (世宗), a substantial number of sarira were transferred to Ming China at the request of the Yongle Emperor (永樂帝). Taejong sought to affirm dynastic continuity by preserving Taejo’s legacy through the transmission of the Zhēnshēn sarira and the restoration of the Sarira Hall at Heungcheonsa Temple. However, in the early years of Sejong’s reign, even this sarira was exported to Ming China. As a result, Sejong in his mid-reign confronted both a material shortage of sarira and mounting political constraints imposed by Confucian officials. These circumstances prompted the royal court in the late Sejong period to shift its attention toward Fēnshēn sarira (分身舍利, sarira created by fervent prayer). Unlike the finite Zhēnshēn sarira, Fēnshēn sarira offered a practical means of overcoming material scarcity and, as miraculous manifestations of the Buddha’s responsive power, emerged as a new mechanism for substantiating royal authority and reinforcing the sacred status of the royal house. King Sejo (世祖) actively mobilized Buddhist auspicious signs to compensate for the legitimacy deficit caused by his usurpation of the throne and to consolidate his autocratic rule. The frequent miracles of sarira incarnation during his reign, along with the exponential increase in Fēnshēn sarira, amplified the sacral aura of kingship and symbolically elevated Sejo as a transcendent and absolute ruler. Wongaksa Temple (圓覺寺), founded to commemorate the tenth year of his enthronement, emerged as a central site of these sarira miracles. By erecting a thirteen-story stone pagoda and enshrining Fēnshēn sarira therein, Sejo established a new monumental symbol of royal authority and majesty. Although these Fēnshēn sarira were presented as miraculous manifestations of the Buddha’s compassion, they ultimately served to foreground Sejo’s exceptional rulership and to construct his image as a Buddhist sacral king—comparable to the Buddha himself.