퍼포먼스의 수사학을 위하여-몰리에르 연극론에 관한 고찰
For a Rhetoric of Performance: A Study of the Theatrical Vision of Molière
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초록
본 연구의 목적은 몰리에르의 연극론을 도출해 내고 이것이 ‘교훈과 즐거움’을주어야 한다는 연극의 효용에 부합하는 것임을 밝히는 동시에 연극이 퍼포먼스의 ‘즐거움’을 극대화하는 예술적 방식을 통해 그것에 함축된 메시지를 독자/관객에게 어떻게‘설득’해 냈는가 하는 ‘퍼포먼스의 수사학’을 규명해 내는 것이다. 당대 현실 속에서 보편적 인간상을 그려낸 그의 대희극들은 지배담론에 대한 비판적풍자로 인해 논란의 대상이 되었고, 종교적 위선을 문제 삼은 『타르튀프』는 5년간의 논쟁과 재판에 휘말린다. 1669년 출간된 작품의 서문에서 그는 이 작품이 악덕의 희화를통해 ‘교훈’을 준다고 주장하고 있으나 창작에서는 그 효용을 포기하는 전환점이 된다. 여기서 새로운 미학적 가능성을 제시해준 것이 그의 발레-희극이다. 본 논문의 분석 대상은 부르주아를 주인공으로 대희극적인 서사를 취한 후기 발레-희극 세 편이다. 연극에 음악과 춤을 결합시킨 발레-희극들은 연극적 ‘즐거움’을 극대화하면서 ‘연극 같은 세상’이 아닌 ‘연극적 환상’이라는 미학적 방식을 통해 현실에서 불가능한 욕망을 충족시킨다. 쾌락/즐겁게 하기는 17세기 프랑스에서 연극의 효용과 관련된 규범인 동시에 몰리에르가 옹호한 인간 본성 차원의 쾌락/욕망이고, 당대를 지배하는 사회 규범인 예절의 원칙이다. 세 작품에서 젊은 연인들이 자신들의 쾌락 추구의 귀결로서 결혼에 이르기 위해이용하는 간계, ‘연극’들은 바로 상대의 마음에 들기 위해 내면의 진실을 가리고 거짓된외양을 드러내는 ‘예절’의 원칙에 따른 것이다. 이로 인해 연극은 17세기 중반 연극 논쟁에서 인간을 원죄 이후 타락한 자신의 ‘비참’ 이라는 진실로부터 ‘돌려놓는’ 오락이라는 이유로 장세니스트들의 비판을 받는다. 실상 풍자나 비판, 교정의 가능성을 포기하고 ‘연극적 환상’이라는 방식을 통해 현실에서 불가능한 욕망을 충족시키는 그의 발레-희극은 인간의 본성이, 타락한 사회가 현실적으로교정 불가능하다는 비관적 관점을 드러낸다. 여기서 우리는 ‘인간의 비참’에 관한 파스칼의 장세니스트적 인간관과 조우한다. 이처럼 인간 본성에 대한 장세니스트적인 비관론을 드러내면서도 몰리에르는 연극의 속성에 기대어 인간을 비참한 존재에 대한 인식으로부터 ‘돌려놓고’ 공연 시간만이라도 즐거움을 누리게 해주려는 고유의 연극론을 드러낸다. 이같이 연극/퍼포먼스의 ‘즐거움’을 극대화시킴으로써 연극의 존재 가치를 연극의방식으로 설득하려 했다는 점에서 그의 연극론을 ‘퍼포먼스의 수사학’이라 지칭할 수 있겠다.
Abstract
Cette étude a pour but d'extraire la théorie théâtrale moliéresque et de montrer qu'elle correspond à l'utilité du théâtre «d'instruire et de plaire», et d’éclairicir la rhétorique de la performance par un procédé artistique qui amplifie le plaisir. Ses grandes comédies qui représentaient l'image humaine universelle dans la réalité de l'époque ont fait souvent l'objet d'une controverse, en raison de la satire critique sur le discours dominant. Notamment Tartuffe, qui remet en cause l'hypocrisie religieuse, est mêlé à cinq ans de débats et de procès. Dans la préface de l'œuvre publiée en 1669, il affirme que sa grande comédie a un effet «d'instruire et de plaire» à travers la caricature du vice, mais cela marque un point tournant dans sa création. C'est ici son comédieballet qui a offert une nouvelle possibilité esthétique. Ce qui fait l'objet de cet article, ce sont ses trois derniers comédie-ballets, dont les personnages principaux sont bourgeois. Les comédie-ballets, qui allient musique et danse à l’action théâtrale, adoptent une manière de satisfaire des désirs irréalisables dans la réalité, au travers d'une esthétique de «l’illusion théâtrale» et non pas de «theatrum mundi». Le plaisir est une norme d'utilité théâtrale, mais aussi un plaisir/désir au niveau de la nature humaine et un principe de politesse, norme qui domine la société française du XVIIe siècle. Dans ces trois œuvres, la fourberie utilisée par les jeunes couples pour aboutir au mariage, est basée sur le principe de «politesse», un art de plaire qui masque la vérité intérieure et révèle de fausses apparences. Cet aspect du théâtre a été critiqué par les jansénistes au milieu du XVIIe siècle pour son divertissement qui «divertit» l'homme de sa vérité existentielle, corrompue après son péché originel. En effet, son comédieballet qui renonce à la possibilité de correction comme dans la grande comédie, et qui satisfait, à travers une méthode «fantastique théâtrale», un désir irréalisable dans la réalité, révèle une vision pessimiste sur la nature humaine et la société. Ici, on rencontre la vision janséniste de Pascal sur «la misère de l'homme(sans la grâce de Dieu)». Ainsi, tout en manifestant un pessimisme janséniste sur la nature humaine, Molière révèle sa propre théorie théâtrale qui s'appuie sur le théâtre lui-même pour divertir l'homme de son existence misérable et lui donner du plaisir, ne serait-ce que durant le temps court du spectacle. Sa théorie théâtrale peut être appelée «rhétorique de la performance» en ce sens qu'elle essaie de persuader la valeur du théâtre à la manière du théâtre en maximisant le «plaisir» de la performance.
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