목사의 부르심에 관한 개혁신학적 검토: 벨직 신앙고백 31항과 그 적용을 중심으로
A Reformed Theological Examination of the Calling of Ministers: Focusing on article 31 of the Belgic Confession
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초록
본 논문의 목적은 벨직 신앙고백 31항의 내용을 분석하고, 초기 네덜란드 개혁교회가 목사의 부르심에 관한 내용을 어떻게 수용하고 적용해 나갔는지 살펴봄으로써 네덜란드 개혁교회가 목사의 부르심을 어떻게 이해했는지 상고하는 데 있다. 모든 직분이 그렇듯 목사를 부르시는 분은 하나님이시다. 그러나 개혁교회는 목사의 부르심에 합법과 불법이 있음을 분명히 하였다. 네덜란드 개혁교회의 뿌리가 되는 벨직 신앙고백 31항은 직분자는 반드시 교회의 합법적인 선거를 통해 선출되어야 하고 누구든지 불법적인 방식으로 직분을 취해서는 안 된다고 경고하며, 하나님께서 부르시는 때를 기다려야 한다고 고백한다. 더 나아가 그렇게 합법적인 방식으로 부르심을 받은 목사 간에는 어떠한 우열도 없으며 모두가 동등하다고 강조한다. 벨직 신앙고백을 고백했던 자들은 내적 부르심만을 갖고서 부당하게 직분을 취했던 재세례파와 목사 임명권을 교황에게 돌리고서 직분자 내의 서열을 강조했던 로마 교회를 각각 거짓 교회로 간주하던 성도들이었기에 이들의 직분 체계를 거절한 것은 자연스러운 결과였다. 벨직 신앙고백이 작성된 직후, 네덜란드 개혁교회는 모일 때마다 벨직 신앙고백을 수용하고 공식화하였으며, 31항의 내용을 즉각 반영하기 시작했다. 특히, 하나님께서 부르시는 때를 기다리는 것이 무엇이며 부르심의 증거를 갖는 것이 무엇인지에 대하여, 합법적인 목사의 직분은 반드시 교회를 통한 부르심이 있어야 하며 각각은 목회를 수행할 능력이 있는지 철저히 심사를 받아야 하는 것으로 이해하고 이를 법제화하였다. 그뿐 아니라, 어떤 목사도 다른 목사 위에 군림할 수 없다는 사실을 강조하며 직분을 세속적인 권력과도 같이 여기는 거짓 교회로 변질되지 않도록 장치를 마련하였다. 종교개혁이 거짓 교회로부터의 분리였으며 그 안에는 직분의 개혁도 포함되었다는 것을 인정한다면 직분에 대한 이해가 다시 거짓 교회로 향하고 있지는 않은지 겸허한 마음으로 돌아보아야 할 것이다.
Abstract
The purpose of this article is to examine how the early Dutch Reformed churches understood the calling of ministers by analyzing article 31 of the Belgic Confession and by investigating how its teaching was received and applied. As with all ecclesiastical offices, it is ultimately God who calls the minister. Nevertheless, the Reformed churches explicitly distinguished between a lawful and an unlawful calling. Article 31 of the Belgic Confession, which constitutes a foundational document of the Dutch Reformed churches, affirms that office-bearers must be chosen through the lawful election of the church; that no one may assume office by illicit means; and that all must patiently await the time when God calls. Moreover, the article underscores that among ministers lawfully called in this manner, no hierarchy exists—all are equal. Those who confessed the Belgic Confession regarded both the Anabaptists—who illegitimately assumed office on the basis of an inner calling alone—and the Roman Church—which vested the right of appointment in the Pope and entrenched hierarchical distinctions among office-bearers—as false churches. Their rejection of these opposing systems of ecclesiastical office was therefore a necessary and consistent outworking of their confession. In the period immediately following the drafting of the Belgic Confession, the Dutch Reformed churches formally adopted and ratified it at their synods, and promptly sought to implement the provisions of article 31. In particular, with respect to what it means to ‘await the time of God’s calling’ and what constitutes evidence of that calling, the churches codified the principle that a legitimate ministerial office necessarily involves a call through a specific local congregation, accompanied by a thorough examination of the candidate’s fitness for pastoral ministry. They further stressed that no minister may exercise dominion over another, thereby establishing safeguards to prevent the ministry from degenerating into a false church office that mirrors secular power structures. If the Reformation is rightly understood as a separation from false churches, and if that separation entailed a thoroughgoing reformation of the office of ministry, then it is incumbent upon us to examine humbly whether our contemporary understanding of the office is in danger of drifting once again toward the very patterns characteristic of false churches.