헤겔의 계몽의 변증법과 종교의 세속화 - 하버마스에 대한 비판적 논의 -
Hegel’s dialectic of enlightenment and secularization of religion A critical answer to Habermas
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초록
하버마스는 계몽과 세속화된 종교를 역사적으로 대립적이거나 배제적인 것으로 파악한다. 동시에 하버마스는 계몽과 종교, 지식과 믿음이 사실상 공통적인 윤리적인 내용을 가진다고 주장한다. 그렇다면 이 둘이 공통적인 내용을 가지는데, 어떻게 둘 간의 갈등이 생긴 것일까? 또한 역사적으로 상호 배제적인 것으로 파악되던 믿음과 지식이 현대 사회에서 “반성적 도약”을 통해 화해에 이를 수 있을까? 헤겔에 따르면 믿음과 지식은 “현실 세계로부터의 도피”라는 점에서 동일한 생성론적 원천을 가지며, 의식의 순수 사유를 현실의 반대로서 현실의 진리라고 파악한다는 점에서 내용적 동일성도 가진다. 하지만 이 진리를 믿음은 표상의 형식 속에, 지식은 개념의 형식 속에 표현한다는 점에서 둘은 다르다. 이 형식적 차이는 둘 간의 상호 비판을 가능케 하여, 계몽의 변증법과 종교의 세속화를 촉발한다. 지식과 믿음, 계몽과 종교는 하나이자 동일한 정신의 자기 이해라는 과정이라는 동전의 양면을 불과하다. 우리는 계몽과 세속화의 관계에 대한 헤겔의 이론으로부터 하버마스가 주장하는 “반성적 도약”의 가능 토대를 얻을 수 있다.
Abstract
Habermas takes the enlightenment and secular religion as historically mutually antagonistic or exclusive. At the same time, Habermas claims that enlightenment and religion, knowledge and belief have common ethical content. How could the conflict occur between the two, if they have common content? In addition to this, how could they, which are historically mutually exclusive, be reconciled by “reflective leap” in modern society? For Hegel, belief and Knowledge have the same genealogical source, insofar as they are “flight from the actual world.” They have the same content insofar as they take the opposition of the actual world as it’s truth. But they are different only formally; belief expresses the truth in representative form, knowledge in conceptional. The formal differences between them allow them to criticize mutually and trigger dialectic of enlightenment and secularization of religion. Knowledge and faith, enlightenment and religion are only the two sides of the same coin, which can be taken as the process of self-understanding of the one and same spirit. We can get the possible foundation of “reflective leap”, Habermas highlights, from Hegel’s theory of the relationship between enlightenment and secularization.
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