수용소와 수도원 사이 - 프릴레핀의 수도원에 나타난 도스토옙스키적 전통의 현대적 재배열 -
Between a Camp and a Monastery - Contemporary Reconfiguration of the Dostoevskian Tradition in Zakhar Prilepin’s The Monastery -
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초록
자하르 프릴레핀의 수도원은 러시아 수용소 문학의 외형을 띠고 있으나, 도스토옙스키적 윤리와 러시아 정교 전통을 현대적으로 재배열하는 작품이다. 본 논문은 수도원이 단순한 체제 고발이나 역사 재현에 머무르지 않고, 고통⋅속죄⋅구원이라는 형이상학적 개념을 통해 인간성과 민족 정체성을 탐색하는 방식을 중심으로 분석한다. 프릴레핀은 도스토옙스키의 서사 구조와 인물 유형, 정교 신학의 언어를 수용하고 변주함으로써 수용소를 영적 실험의 공간으로 재구성하며, 이를 통해문학과 신앙이 억압적 현실 속에서도 러시아인의 윤리적 사유를 회복할 가능성을 제시한다. 본 연구는 수도원을 단순한 수용소 문학의 범주에 국한하지 않고, 도스토옙스키 이후 러시아 문학의 계보속에 위치시키며 그 문학사적⋅신학적 함의를 총체적으로 조명하고자 한다.
Abstract
Zakhar Prilepin’s The Monastery seems to exhibit the form of prison camp literature but reconfigures Dostoevskian ethics and the Russian Orthodox tradition in a contemporary context. This article examines how the novel transcends the limits of political indictment or historical reproduction by engaging with metaphysical themes such as suffering, repentance, and salvation to explore questions of humanity and national identity. Prilepin adopts and transforms Dostoevsky’s narrative structures, character types, and the theological language of Orthodoxy to reproduce the prison camp as a space for spiritual experiment. In doing so, he suggests that literature and faith can foster the recovery of ethical consciousness under oppressive conditions. Rather than treating The Monastery as just another piece of camp writing, this study situates the work within a post-Dostoevskian context and aims to illuminate its broader literary, historical, and theological significance.