아우그스티누스의 역사적 시간론
Augustine's Historical Theory of Time
0
조회
0
다운로드
1
인용
0
참고문헌
키워드
초록
시간론에 관해서는 많은 철학자들의 논의가 있어 왔지만, 기독교 철학적, 신학적 입장에서 시간에 대한 논의를 시작한 대표적인 철학자는 아우구스티누스이다. 물론 그의 사상에는 앞선 철학자들, 즉 플라톤과 플로티노스의 방법론적인 전용이 있었지만, 그 내용의 중심에 있어서는 성경적 관점을 벗어나지 않는다. 본 논문은 아우구스티누스의 시간관을 ‘역사’와 관련지어 살펴보는 것이다. 그의 시간관에 대해서는 다양한 관점이 있지만, 역사적 시간론을 다루는 것은 그것이 단지 이론적 차원에 머물지 않고, 실천적 관점을 제시할 수 있다고 보기 때문이다. 이런 맥락에서 본 논문은 이런 아우구스티누스의 역사적 시간론이 특히 인간중심주의적 역사관을 철저히 배제하고 있다는 것, 구속사적 관점, 즉 창조-타락-구속의 틀을 형성하는 하나님 중심의 세계관이 그 안에 자리 잡고 있다는 것, 그리고 은총을 통한 윤리관을 함의하고 있다는 것을 제시하고자 한다. 구체적으로 본 논문에서는 시간의 창조자로서의 하나님, 인간의 보편적 타락, 인간성의 회복, 역사 속에 간섭하시는 하나님의 주권적 섭리, 그리고 그 섭리적 시간 속에서 살아가는 그리스도인의 삶의 태도 등이 다루어지게 될 것이다.
Abstract
The theory of time had been discussed by numerous philosophers. However the initial representative philosopher who had discussed time in a Christian philosophical, theological perspective is Augustine. Though his conceptions may had been influenced by the methodological appropriations of prior philosophers, that is, plato, plotinus, his core position does not deviate from the biblical viewpoint. In this article we will examine Augustine's view of time in relation to ‘history.’ Although there are various standpoints on his view of time, the reason why we deal with the historical theory of time, it simply does not remain in a theoretical dimension, but rather a practical view may be presented. In this context, the present article will show that Augustine's historical theory of time has thoroughly excluded the humanistic and man-centered historical view, while holding a redemptive viewpoint, in other words a God-centered worldview that forms the framework of creation-fall-redemption, and involves the ethical view through the grace of God. Specifically in the present article, we will deal with the God the creator of time, the universal fall of man, the restoration of human nature, the sovereign providence of God who intervenes in history, and the attitude of the life of a Christian in God's providential time.
참고문헌 (35)
- 김태규, "아우구스티누스에 있어서 시간과 창조", 동서철학연구, (44), pp.109~125 (2007), 한국동서철학회
- 선한용, "시간과 영원" (1886)
- 소광희, "시간의 철학적 성찰" (2001), 서울: 문예출판사
- 송병구, "아우구스티누스의 시간론에 대한 존재론적 접근", 22, pp.155~179 (2003)
- 이경직, "시간의 창조: 플라톤과 아우구스티누스", 5(4), pp.43~62 (2007)
- 이석우, "Augustinus의 신의 도성과 그 사학사적 의미 기독교와 문화" (1979)
- 이종환, "창조와 시간에 대한 아우구스티누스의 해석", 3(1), pp.69~101 (2006)
- 정기철, "아우구스티누스의 시간문제에 대한 해석학적 고찰", 10, pp.52~80 (2002)
- St. Augustinus, "opera omnia"
- St. Augustinus, "Saint Augustin" (1925)
- St. Augustinus, "Nicene and Post-Nicene Fathers", VIII (1995)
- St. Augustinus, "Saint Augustine" (1988)
- Bonnar, G, "Augustine, the Bible and the Pelagians" (1986)
- Brun, J, "Philosophie de l’histoire" (1990)
- Culmann, O, "Christ and Time, trans" (1964)
- Ferrier, F, "Saint Augustin" (1989)
- John, F. M., "No Other God, A Reponse Open Theism" (2001), Phillipsburg: R&R
- Gilson, E, "Introduction a l’etude de Saint Augustin" (1987)
- Grenz, J. S., "The Moral Quest" (1997), Downer Grove: IVP
- Guiton, J, "Le temps et l′eternite chez Plotin et saint Augustin" (1933)
- Hartshorne, C, "Philosophers Speak of God" (1953)
- Hirschberger, J, "Geschichte Der Philosophie" (1981)
- Markus, R. A, "Saeculum: History and Society in the theology of St. Augustine" (1988)
- Marrou, Heni-Hirene, "L′ambivalence du temps de l′histoire chez saint Augustin" (1950)
- Meilaender, G, "The Way That Leads There, Augustinian reflections on the Christian life" (2006), Grand Rapids: Eerdmans
- Merleau-Ponty, M., "Phenomenologie de la perception" (1975)
- Padgett, G. A, "Eternity as Relative Timelessness", pp.92~110 (2001), Downers Grove: IVP
- Pannenberg, W, "Eternity, Time and the Trinitarian God", 39(1), pp.9~14 (2000)
- Platon, "Phaidon, in The Dialogue of Plato, trans" (1971)
- Plotinos, "Enneades, trans" (2004), Whitefish: Kessinger Publishing
- Sellier, P, "Pascal et saint Augustin" (1970)
- Tom, P, "Spatio-temporal relations in divine interactions" (1982)
- Widmer, G, "le temps, une histoire du salut" (1996)
- William, C. A, "The Creation of the World" (1955)
- William, C. A, "Phedon, trad. par M. Dixsaut" (1991)
