장자의 애도-동일시와 양가감정을 중심으로-
Zhuangzi’s Conception of Mourning-Identification and Ambivalence Beyond Freud and Derrida-
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초록
본고는 프로이트와 데리다의 애도(mourning)를 비판적으로 검토하고, 장자의죽음관에서 발견되는 독자적인 애도의 구조를 규명하였다. 프로이트는 애도를 상실한 대상에 대한리비도(libido)의 철회와 재투사의 과정으로 설명하며, 그 실패를 병리적 우울증(melancholia)으로규정하였다. 데리다는 이러한 이분법적 구도를 비판하면서 애도를 타자의 부재를 기억하고타자성을 보존하는 윤리적 실천으로 이해하였다. 이에 비해 장자는 애도를 망각이나 단순한기억의 차원에서 파악하지 않고, 기화론(氣化論)적 세계관 속에서 존재의 생성과 소멸을통합하는 철학적 사유로 확장하였다. 장자의 애도는 첫째, 상실에 따른 슬픔을 부정하지 않고승인하며, 둘째, 망각이 아니라 기억의 지속을 통해 존재론적 성찰을 가능하게 하고, 셋째, 자아와 타자의 경계를 해체하여 만물제동(萬物齊同)의 자유에 도달한다는 특징을 지닌다. 이러한 사유는 애도를 단절이나 병리적 실패로 규정하지 않고, 존재론적 전환과 철학적 실천의계기로 전환한다. 나아가 장자의 애도는 오늘날의 애도 문화와 상실의 경험에 새로운 사유의지평을 제공한다. 특히, 감정의 승인, 기억의 내면적 철학화, 자타의 해체를 통한 상호공생의관계 회복을 모색하는 철학적 대안이라는 중요한 시사점을 제시한다.
Abstract
This study has critically examined Freud’s and Derrida’s theories of mourning, focusing on Zhuangzi’s view of death, and has sought to elucidate the unique structure of mourning embedded in his thought. Freud explained mourning as a process of withdrawing and reinvesting the libid.o from the lost object, while regarding its failure as pathological melancholia. Derrida, however, criticized this dichotomous framework and understood mourning as an ethical practice of remembering the absent other and preserving alterity. In contrast, Zhuangzi does not conceive of mourning in terms of forgetting or mere remembrance; rather, he expands it into a philosophical reflection that integrates the generation and extinction of beings within a cosmological vision of qi 氣-transformation. Zhuangzi’s notion of mourning is characterized, first, by acknowledging and affirming the sorrow that accompanies loss; second, by enabling ontological reflection through the persistence of memory rather than through forgetting; and third, by dissolving the boundary between self and other in order to attain the freedom of the equality of all things (wanwu qitong 萬物齊同). Such a perspective does not regard mourning as rupture or pathological failure, but transforms it into an occasion for ontological conversion and philosophical practice. Moreover, Zhuangzi’s conception of mourning provides a new horizon of thought for contemporary experiences of loss and mourning culture. In particular, it presents an important implication as a philosophical alternative that seeks the affirmation of emotions, the internal philosophization of memory, and the restoration of reciprocal coexistence through the dissolution of the boundary between self and other.