고대후기의 고대 조각 - 초기 비잔티온 제국에서의 이교 조형물의 수용과 계승을 중심으로
Greek and Roman Statues in Late Antiquity: The Acceptance and Inheritance of Pagan Statuary in the Early Byzantine Era
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초록
일반적으로 그리스도교로 개종된 로마 제국에서 고대 그리스와 로마의 조각과 기념물은 파괴되었다고 알려져 있다. 그러나 고고학 증거와 문헌 자료에 따르면 4세기 말과 5세기 초까지는 초기 그리스도교인들이 고전 조각을 파괴한 것만은 아니라는 것을 알 수 있다. 실상은 이교 조각상과 신전은 반-그리스도교적이라는 이유로 파괴되는 동시에 황제와 엘리트에 의해서 공공장소와 개인적 공간에 수집되거나 전시되었다. 초기 그리스도교인들이 지닌 이교 조각상에 대한 모호하면서도 수용적인 태도는 마법적이거나 정치적, 경제적, 심미적 이유에 기인했는데, 결과적으로는 조각상들이 새로운 종교적 문맥에서 재평가되어 보존될 수 있게 했다. 따라서 고전기의 종교적 조형물에 관한 새로운 가치들이 발견된 시점은 초기 비잔티온 제국 시대라고 할 수 있다. 특히, 제국의 수도였던 콘스탄티노폴리스는 초기 그리스도교인들에게 이교 조각상이 수집 전시되어 본래의 종교적 의미와 상징과 동떨어진 채로 이들을 감상할 수 있는 환경을 제공했다. 그리스도교화된 황제들은 반-이교주의적 정책을 시행하면서도, 특정의 목적으로 고전기의 조각과 기념물에 관용적 태도를 보인 것은 테오도시아누스의 칙법집에 드러난다. 그리스도교적 교리와 고대 조형물에 관한 종교적 관용 사이의 충돌은 이교 신상이 지닌 종교적이고 심미적인 가치를 강조함으로써 완화될 수 있었다. 이에 고전기 조각과 기념물은 그리스도교화된 제국에 재해석되어 보존될 수 있었다. 특히 콘스타티노폴리스의 운동경기장, 포룸, 욕장과 같은 공공장소에서는 이교조각상들이 수집, 전시되고 공개적으로 관람되어 그 각각은 심미적으로 비교되고 평가될 수 있었다. 그들은 성소, 신전, 사당, 아고라, 무덤과 같은 본래의 맥락에서 벗어나 새로운 문맥에서 감상되었다. 따라서 그리스도교인들의 고대 조형물의 수집과 전시 행위는 감상과 감정의 대상으로 ‘예술’의 개념을 발견하고 오늘날까지 이들 조형물이 현존하도록 기여했다는 데에 의의가 있다.
Abstract
It is generally thought that ancient Greek and Roman sculptures and monuments were destroyed in the Christianized Roman Empire, but the archaeological and written evidences testify that the early Christians did not always destroy the classical statuary until the late 4th and the early 5th centuries. It is true that the pagan statues and temples were damaged for the reason to be regarded as anti-Christian as well as were collected and displayed in public and private spaces by the emperors and elites. The ambiguous or receptive attitude of the early Christians toward the pagan statuary was due to magical, political, economic and esthetical reasons, and the statuary could be re-evaluated to survive in different religious contexts. In fact, it was in the early Byzantine era that new values of the classical religious artifacts were discovered. Especially it was the capital, Constantinople, that provided the early Christians with the environment to appreciate the pagan statuary which were collected and displayed, reflecting a departure from their original religious meanings and symbolism. In the Theodosian codes, it is shown that the Christianized emperors showed tolerance for the classical statues and monuments for their own purposes although they implemented anti-pagan policies. In such circumstances the conflict between the Christian creed and the religious tolerance could be relieved by highlighting the political and aesthetical values of the pagan statuary. Therefore, the classical statues and monuments could be reinterpreted and adapted to the Christianized Empire. In Constantinople, particularly in the public spaces such as the Stadium, Forum and Baths, they were collected and displayed so that they were viewed openly and estimated aesthetically in comparison with one another. They could be appreciated in a new context regardless of their original contexts and settings of sanctuaries, temples, shrines, agora or tombs. Therefore, it is suggested that Christians' collecting and displaying of the classical statues and monuments led to the discovery of the notion of ‘art’ for appreciating and evaluating, which resulted in their survival even today.
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