이준모의 생태 노동론과 동학 해석
Rhie Tschum-Mo’s Ecological Theory of Labor and His Interpretation of Donghak
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초록
이 글은 현대 한국의 생태 철학자 이준모의 생태 노동에 관한 기본적인 관점과 그것을 토대로 한 동학 해석의 특징을 밝히는 것을 목적으로 한다. 이준모는 오늘날 생태 위기의 직접적 원인이 농성(農性)과 상공성(商工性)의 극심한 분열에 있다고 본다. 인간의 자기중심적 향유와 이를 위한 자연 지배를 부단히 추구하는 상공업적 영성은 기술 발전을 찬미하는 데 반해, 약자를 측은히 여기는 농성은 기술 발전에 비판적이다. 이 농성과 상공성은 역사적으로, 사상적으로 분열, 대립했다. 그 선명한 대립의 사례로 이준모는 중국 전국시대를 든다. 묵가와 순자는 상공업적 색채를, 노자와 장자는 채집적 농사에 관한 사유를 각기 자신의 철학사상에 담고 있다. 그리고 맹자, 중용은 양자를 절충하는 경향을 보인다. 이준모는 이러한 상공성과 농성의 분열을 지양하는 데 생태 위기 극복의 열쇠가 있으며 그 극복의 희망은 생명 살림을 목적으로 하여 변형 기술과 유통 기술을 유기적으로 통일한 자연의 생명 운동에서 발견할 수 있다고 말한다. 이준모는 이 같은 생태 노동론을 토대로 19세기 동학사상을 재해석했다. 동학사상이 어떤 다른 전통 사상보다 더 생태적인 이유를 그는 당시 조선의 서구 근대와의 충돌과 그에 대한 동학의 서학 비판에서 찾았다. 그는 최제우의 시천주(侍天主) 사상에 근거한 서학 비판이 본질적으로는 서구 근대의 상공성에 대한 비판이라 평가했다. 또 최시형의 ‘이천식천(以天食天)’설이 자연의 자기희생적 특성을 표현한다는 해석을 기반으로, 그것을 사람이 자연을 공경해야(敬) 하는 근거라고 했다. 그밖에 최시형의 성론(誠論)이 전통 유학과는 달리 농민, 상인, 노동자의 노동 태도를 뜻하기도 한다는 점에서 생태 노동론적 사유의 단서도 발견된다고도 했다. 결론적으로 이준모는 인류가 생태적 문명으로 전환하려면 자연과 인간이 협동해 노동하는 채집적 농사의 현장에서 생태적 정신과 기술의 모범을 발견해야 하며 이로부터 상공업 역시 생태적 기술로 변모하도록 이끌어야 한다고 생각했다.
Abstract
This study aims to elucidate the fundamental perspective of contemporary Korean eco-philosopher Rhie Tschum-Mo on ecological labor, as well as the distinctive features of his interpretation of Donghak based on that perspective. Rhie identifies the root cause of today’s ecological crisis in the severe rupture between agrarian spirituality (農性) and commercial-industrial spirituality (商工性). While the latter relentlessly pursues the domination of nature for human self-centered enjoyment and celebrates technological advancement, the former—characterized by compassion for the vulnerable—remains critical of such progress. Historically and philosophically, these two spiritualities have remained divided and antagonistic. As a vivid example of this dichotomy, Rhie refers to the Warring States period in China: thinkers such as Mozi and Xunzi embody commercial-industrial tendencies, whereas Laozi and Zhuangzi articulate a philosophical orientation grounded in foraging-based agriculture. Mencius and the Zhongyong (Doctrine of the Mean) exhibit a tendency to mediate between the two. According to Rhie, overcoming this divide is key to addressing the ecological crisis. He argues that hope for ecological restoration lies in a life-centered movement of nature, in which transformative technologies and distributive practices are organically integrated to serve the purpose of sustaining life. Building upon this ecological theory of labor, Rhie reinterprets nineteenth-century Donghak thought. He locates the ecological character of Donghak in its historical confrontation with Western modernity and its critical stance toward Western learning (Seohak). Rhie evaluates Choe Je-u’s teaching of Si-cheon-ju (侍天主, “serving the Lord of Heaven”) as an implicit critique of the commercial-industrial spirituality inherent in Western modernity. Furthermore, drawing on Choe Si-hyeong’s idea of “feeding Heaven with Heaven” (以天食天), Rhie interprets this as an expression of nature’s self-sacrificial character, which grounds the ethical imperative of revering (敬) nature. He also identifies in Choe Si-hyeong’s discourse on sincerity (誠論) an early conceptual seed of ecological labor, noting that it diverges from classical Confucianism by emphasizing the working attitudes of farmers, merchants, and laborers. In conclusion, Rhie argues that in order for humanity to transition toward an ecological civilization, we must recover the ecological spirit and technological ethos embodied in the cooperative labor of foraging agriculture—where nature and humans work together. From this foundation, even commercial and industrial practices must be transformed into ecologically integrated technologies.