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閔以升 智性論의 轉變

閔以升 智性論的 轉變

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주제분류철학

초록

본 논고는 鄭齊斗와 친밀하게 교유했던 閔以升의 智性論에 관한 사상적 轉變을 고찰한 것이다. 閔以升은 鄭齊斗의 陽明學 연구를 극력 비판했었고, 현존하는 자료를 통해 그 구체적인 학술논변을 살펴보아도 항상 어떠한 합의점도 찾지 못한 채 논의가 종결된 것으로 보인다. 그러나 閔以升이 生을 마치기 직전인 1697년 金昌協과 나눈 知覺論辯을 보면, 智性에 대한 閔以升의 입장이 그가 鄭齊斗와 良知 論辯을 벌인 이후로 변했다는 것을 확인할 수 있다. 본 논고에서는 이 점에 주목하여, 鄭齊斗와 閔以升의 良知論辯에서 閔以升의 智와 性, 知覺에 대한 기본 입장이 어떤 것이었는지를 살피고 이것이 金昌協과의 논변 속에서는 또 어떻게 전환되었는가를 살펴보았다. 본 논고의 목적은 이러한 고찰을 통해 鄭齊斗와 少論系 학자들이 철학적 문제의식을 공유해 나간 과정의 일면을 드러내보려는 것이다. 閔以升은 기성 朱子學者들과 마찬가지로 性과 心, 智과 心의 知覺이 엄연히 다르며 五常으로 대표되는 性 또한 氣와 구분되어야 하는 것으로 여겼다. 그것은 理, 性이란 완전한 선과 절대성을 갖는 고정적 실체라는 사유에 기반하는데, 이 지점은 양명학을 전공한 鄭齊斗와는 상반되는 견해였다. 鄭齊斗에게 理는 단순히 고정적 실체가 아니며, 그것은 밝게 통하는 生理로 표현된다. 그에 의하면, 적어도 인간에게 있는 性은 도덕의 주체인 生理이며 良知로서 도덕법칙을 창조하는 변화하는 이치이다. 따라서 智, 性, 良知는 동일한 개념으로 ‘비춤(照)’으로 설명되는데, 閔以升은 이런 기본적 사유틀을 수용하여 金昌協과 智의 본질에 관해 토론할 때 ‘能知’와 ‘照’라는 개념을 사용했다. 아울러 金昌協이 비판한 胡炳文의 견해, 즉 “智는 心의 神明으로, 온갖 理를 妙合하고 만물을 주관”한다는 입장을 긍정하고 오히려 智를 ‘분별(別)의 理’로 이해하는 金昌協을 비판하였다. 그리고 金昌協과의 논변에서 知覺이란 智의 用이며 知의 전체가 바로 智라고 하면서 鄭齊斗와의 논변을 통해 수정되고 재정립된 견해를 바꾸지 않았다. 본 논고에서 다룬 閔以升 智性論의 轉變은, 少論系에 속했던 鄭齊斗와 그 친우들 간의 학술논변이 각자의 철학적 입장을 재확인하고 논리를 강화하는 결과를 초래하기만 했던 것은 아니고, 서로간의 철학적 문제의식을 공유하는 場이기도 했다는 것을 잘 대변해준다. 이것은 학술논변이 단순한 空理空談이 아닌 사상적 疏通의 場으로 기능한 一例를 보여주는 것이다.

Abstract

该论稿是对曾经与郑齐斗亲密交游的闵以升的关于“智性论”的思想性转变的观察研究. 闵以升极力批判了郑齐斗对阳明学的研究, 通过现存的具体学术论辩资料也可以发现, 一向没有取得任何一致意见就终结了讨论. 但是在闵以升即将去世的1697年与金昌协交谈的知觉论辩中可以看出闵以升对智性的立场在他与郑齐斗进行良知论辩之后有了改变. 该论稿着重于这一点, 观察了郑齐斗和闵以升的良知论辩中闵以升的智与性, 以及对知觉的基本立场是什么, 观察了其在与金昌协的论辩中又是怎样转换的. 该论稿的目的在于通过这些观察暴露出郑齐斗和少论系学者们所公有过的哲学性问题意识过程的一面. 闵以升认为与已有的朱子学者们一样, 性与心, 智与心的知觉严然不同, 作为五常的代表的‘性’也要区分于‘气’. 这以所谓‘理’, ‘性’是完整的线和具有绝对性的固定的实体的思想为基础, 但这一点与专门研究阳明学的郑齐斗的观点相反. 在郑齐斗认为‘理’不是简单的固定的实体, 那是一个光明的生理. 他认为人所拥有的‘性’至少作为道德的主体-生理和良知, 是创造道德规范的可变道理, 于是‘智, 性, 良知’被视为同一概念. 闵以升接收这种基本思维模式与金昌协讨论关于智的本质时使用了‘能知’和‘照’的概念. 同时肯定了金昌协所批判的胡炳文的见解, 即‘智为心的神明, 妙合各种万物, 掌管万物’, 反而批判了把‘智’理解为‘区别的理’的金昌协. 而且在与金昌协的论辩中说;知觉是智的使用, 知的整体就是智. 同时没有改变通过与郑齐斗的论辩而得到修正和重新定立的见解. 该论稿所论的闵以升智性论的转变, 不只导至了曾属于少论系的郑齐斗和其朋友间的学术论辩使重新肯定了各自的哲学性立场的结果, 而且具有加强理论的结果, 说明又是个公有相互间哲学性问题意识的舞台. 这证实学术论辩并非单纯的空理空谈, 是可做为思想性沟通的舞台的一例.

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