마음-생명-생태에 관한 통합적 이해와 중도적 실천
An Integrated Understanding and Middle Way Practice of Mind-Life-Ecology
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초록
마음을 이해하고자 한다면, 우리는 의식뿐 아니라 뇌를 포함한 몸 그리고 우리를 둘러싼 주변 환경, 넓게는 우주 전체까지 그 이해의 범위를 확장하지 않을 수 없다. 현대과학의 성과에 따르면, 양자역학에서 밝힌 미시 세계는 물론 우주와 같은 거시 세계에서도 관찰하는 의식과 그 관찰되는 대상이 결코 분리될 수 없으며, 관찰하는 의식과 별개로 관찰 대상이 독립적으로 존재할 수 없으며, 모든 것은 상호 관계 속에 작용한다는 점을 밝히고 있다. 이는 의식과 사물, 자아와 세계를 이분법적으로 보려는 시도는 물론 인간의 모든 의식 활동을 뇌의 활동이나 물리적 실체로 환원하려는 시도에서 완전히 벗어난 것으로서 모든 것을 관계 속에서 파악할 것을 주장한다. 이는 실체를 부정하고 관계로 설명하는 붓다의 무아와 연기를 통한 중도적 설명 방식으로부터 중관학파에서 밝힌 연기와 무자성으로서 공성(空性), 그리고 일상 의식뿐만 아니라 우리의 몸과 생태환경까지도 모두 근본 의식인 알라야식의 전변된 결과라는 점을 밝힌 유식학파의 식전변(識轉變), 그리고 무분별의 입장에서 여래의 법신이 충만하여 우주 전체가 모두 연기되어 상호 의존하고 상호작용함을 밝힌 화엄의 법계연기 등 불교의 전통사상과 상통하는 주장임을 확인할 수 있다. 이에 중관, 유식, 화엄 등 불교의 전통사상은 물론 현상학이나 인지과학, 그리고 물리학과 생물학에 이르는 현대과학의 성과를 통해서 마음에 대한 이해가 확장됨에 따라서 우리의 두뇌와 육체, 인간과 환경을 포함하여 마음-생명-생태에 대한 통합적 이해가 필요함을 확인할 수 있다. 특히 이러한 마음에 대한 통합적 이해는 생물(생명체)의 의식 활동이 물리학과 천문학 등의 관찰 행위를 통해 진행됨은 물론, 우리의 일상에서 경험적으로 체득될 수 있다. 이에 우리의 마음은 물론 우주와 인간에 관한 모든 관찰 행위와 우리의 일상 행위가 모두 중도적 실천으로 뒷받침되어야 함을 강조했다. 중도적 실천이란, 첫째, 분별이 없는 원래 마음인 본성을 회복하고 잘 지키는 공부, 둘째, 의식의 드러난 현상, 몸의 생명활동, 그리고 생태환경의 변화 등 모든 현상을 있는 그대로 관찰하고 알아가는 공부, 그리고 셋째, 무의식까지 정화함으로써 몸의 습관은 물론 주변 환경까지 변화시키는 일에 적극적으로 참여하고 실행하는 공부를 말한다. 이러한 중도적 실천을 통해 마음-생명-생태에 대한 통합적 이해를 심화시킬 뿐 아니라 관련된 윤리적 문제에 대한 좀 더 근본적이면서 보다 실천적인 해법을 제공할 수 있을 것이다.
Abstract
To understand the mind, we must expand our scope of understanding to encompass not only our consciousness but also our body, surrounding environment, and even the entire universe. According to modern scientific achievements, quantum mechanics has revealed that in both the microscopic world and the macroscopic world like the universe, the observer and the observed—that is, the observing consciousness and the object of observation—can never be separated or exist independently of the observing consciousness. Everything operates in mutual relationships. This perspective moves away from attempts to view consciousness and objects, or self and world, dichotomously, as well as from attempts to reduce all human conscious activities to brain functions or physical entities. Instead, it encourages understanding everything through the lens of relationships. This aligns with the Buddha’s explanatory method of negating substance and explaining through relationships via non-self and dependent origination. It also corresponds with the Madhyamaka school’s explanation of emptiness(śūnyatā) as dependent origination and lack of inherent nature, the Yogācāra school’s concept of consciousness-only which posits that not only our everyday consciousness but also our body and ecological environment are all results of the transformation of the fundamental consciousness(ālaya-vijñāna), and the Huayan school’s dharmadhātu pratītyasamutpāda which, from the perspective of non-discrimination, reveals that the dharmakāya of the Tathāgata is replete and the entire universe is interdependent and interacting through dependent origination. Therefore, we can confirm the need for an integrated understanding of mind-life-ecology, including our brain and body, humans and environment, encompassing not only traditional Buddhist thoughts like Madhyamaka, Yogācāra, and Huayan, but also phenomenology, cognitive science, modern physics, and biology. Particularly, this integrated understanding needs to be experientially grasped in our daily lives as well as through physical observations of the conscious activities of living organisms. The text emphasizes the need for middle way practice to support this understanding. Middle way practice involves studying to recover and return to the original mind of non-discrimination, observing phenomena as they are, closely examining the manifestations of consciousness, bodily life phenomena, and all phenomena of the ecological environment. It also involves purifying the unconscious to change bodily habits and actively engaging in the study of transforming the surrounding ecological environment. Through such middle way practice, we need to deepen our integrated understanding of mind-life-ecology.