구원의 니힐리즘과 허무의 메시아니즘 - 발터 벤야민의 「신학적-정치적 단편」 연구
Der rettende Nihilismus und der nihilistische Messianismus - Ein Versuch über Theologisch-politisches Fragment Walter Benjamins
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초록
발터 벤야민의 소위 「신학적-정치적 단편」은 벤야민의 생애를 가로지르는 근원적 사유의 출발점이다. 벤야민의 생애에서 신학적 사유와 정치적 사유의 대립은 이제껏 많은 시사점을 남긴다. 특히 벤야민 최후의 저술이자 그의 사상의 정수라고 평가되는 ‘역사철학테제’에도 벤야민의 신학적사유와 정치적 사유의 대립은 일관되게 나타난다. 벤야민은 메시아주의에 기반한 신학적 세계에 반하여 세속적인 세계는 행복의 이념에 기초하고 있다고 설파한다. 더 나아가서 세속적인 질서의 행복 추구는 몰락에 이르는 길을 통해서 다시금 메시아적이 된다는 역설이 벤야민이 추구하는 니힐니즘의 본질이다. 세속적인 질서의 근원은 행복이며, 이 행복은 바로 메시아적 자연이 지닌 리듬감이며, 무상함에서 출발한 자연이 바로 메시아적이기 때문이라는 벤야민의 범신론적 신학관에 따라 니힐리즘을 세계 정치의 과제라는 명제로 신학적-정치적 단편은 끝맺고 있다. 구원의 순간을 기다리는 자의 태도는 결코 미래와 영원만을 기다리는 것이 아니라 ‘지금 이때’가 과거와 현재의 응축이라는 말로써 이해되는 한, 바로 그 순간, 지난 시간의 빚을 청산해야 함을 의미한다. 본 연구는 벤야민의 생애를 관통하는 메시아주의와 허무주의의 본질을 초기 저작인 「신학적-정치적 단편」의 논의에서 읽어 내려한다.
Abstract
Walter Benjamins kurze Schrift <Theologisch-politisches Fragment>(vermutlich um 1920/21, möglicherweise aber auch erst 1922-23) ist als eine Art Urzelle seines gesamten Werkes angesehen worden: v.a. für seine sogennante Messianitätsthese und für seine Verhältnisbestimmung von Politik und Theologie. Gegenwärtig gilt sogenannte “religious turn” als hochbetrieb. Dabei handelt es sich nicht mehr um einen ausschließlich philosophischen Trend: Die Macht des heiligen Aktes liegt in der Verbindung zwischen dem Historischen, das das Glück erwünscht, und dem Messianischen, das im Leiden die Weltliche hindurchgeht. Dieser kurze Text Walter Benjamins dient hier als ein Dokument dafür, dass die Aufgabe der kommenden Generation die Profanierung des Nicht-Profanierbaren ist, wie einst Giorgio Agamben verklärt. Da der Messias nicht Gegenstand von thetischen, intentionalen, teleogischen Akten sein kann, muß die Vollendung, die er dem historischen Geschehen bringen kann, ein selber athetisches, ein nicht-intentionales und ateleologisches Ereignis sein. Wie Benjamin ständig darauf besteht, so kann vom Messianischen, sei es des Reichs, sei es der Zeit, gesagt werden, es trete allein in der Entsetzung oder als Entzetzung aller spistemischen und Willens-Setzungen hervor. Genuin politisch ist erst diejenige Organisation des geschichtlichen Lebens, die realisiert, daß ihr alle theologischen Aspirationen versagt sind. Benjamins Fragment, das Adorno als theologisch-politisches bezeichnet hat, wäre deshalb angemessener als politisch-atheologisches Fragment charakterisiert.
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