본문 바로가기
KERD
논문KCI 등재

영제 <삼귀의> 절차의 시대적 변천 연구

A Study on the Historical Changes of Yŏngje Samgwiŭi

0

조회

0

다운로드

10

인용

0

참고문헌

키워드

주제분류음악학

초록

불교의식에 있어 영산작법(靈山作法)의 절차에서 가장 먼저 작법무(作法舞)가 설행되는 삼귀의(三歸依)는 불(佛)ㆍ법(法)ㆍ승(勝) 삼보(三寶)에 귀의하는 내용으로 불교에서 가장 기본적이고 핵심적인 의례라 할 수 있다. 그런데 1700년에 간행된 범어사(梵魚寺) 『어산집』(魚山集)에서의 삼귀의 절차는 현행의 의식절차(특히 경제)와 차이나는 부분이 있으며, 조선시대 불교의식집에 나타난 삼귀의 절차 역시 시대별로 각기 차이를 보이고 있음이 발견된다. 따라서 본문에서는 1700년대 범어사 『어산집』에 나타난 삼귀의 절차가 현행과는 어떤 차이가 있고, 현행의 삼귀의가 재 의식에서는 어떻게 변형되고 있는지에 대해 비교ㆍ고찰한 것이다. 아울러 조선시대 불교의식집인 『진언권공』(眞言勸供:1496)ㆍ『영산대회작법절차』(靈山大會作法節次:16 34)ㆍ『5종범음집』(五種梵音集:1661)ㆍ『제반문』(諸般文:1694)ㆍ『산보범음집』(刪補梵音集:1713)ㆍ『천지명양수륙재의범음산보집』(天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集:1739) 등에 나타난 삼귀의 절차를 아울러 비교ㆍ검토하여 시대에 따른 <삼귀의>절차의 변화 양상에 대해서도 살펴보았다. 요약하면 다음과 같다. 첫째, 불교의례서 중 가장 오래된 『진언권공』(1496)에서는 삼귀의 절차가 매우 간소하다. 그런데 『영산대회작법절차』(1634)에서는 불보찬(佛寶讚)ㆍ법보찬(法寶讚)ㆍ승보찬(僧寶讚)의 절차가 더해져 있고, 『5종범음집』(1661)에서는 불찬(佛讚)ㆍ중부법보찬(中副法寶贊)ㆍ삼부승찬(三副僧贊)으로 명기되어 있으며 『산보범음집』(1713)의 경우 불찬게송(佛讚偈頌) 후 불찬을 노래하고, 법찬게송(法讚偈頌) 후 법찬을, 그리고 승찬게송(僧讚偈頌) 후 승찬을 노래하는데, 이와 같은 불찬ㆍ법찬ㆍ승찬은 후대의 대직찬(大直讚)ㆍ중직찬(中直讚)ㆍ소직찬(小直讚)으로 바뀌는 중간형으로 보인다. 이후 1739년 『천지명양수륙재의범음산보집』에서는 삼귀의의 제목이 생략되고 대신 대직찬ㆍ중직찬ㆍ소직찬이 처음으로 나타난다. 따라서 조선시대 불교의례집은 세대별로 점점 절차가 더해지고 덜어지는 등의 변화를 통해 오늘에 이르는 것을 알 수 있다. 둘째, 『천지명양수륙재의범음산보집』(1739)의 경우 법찬ㆍ승찬은 생략되었지만, 최초로 중직찬과 소직찬이 명시되어 있어 현행의 『석문의범』(釋門儀範: 1931)절차와 동일하다. 이는 현행 경제범패(京制梵唄)의 삼귀의 절차에서도 마찬가지여서, 결국 경제범패의 삼귀의는 『석문의범』에 따르고 있음을 알 수 있다. 이에 비해 영제범패(嶺制梵唄)는 부산ㆍ마산지역 모두 1700년에 제작된 범어사 『어산집』의 삼귀의 절차에서 나타난 불찬ㆍ법찬ㆍ승찬의 삼찬(三讚)을 그대로 전승하고 있고, 범어사 『어산집』에서 아직 갖추어지지 않은 중직찬과 소직찬을 더 추가하여 삼직찬까지 갖추어진 절차로 현재 전승되고 있어 경제범패에 비해 누락된 부분 없이 갖추어진 절차로 전승된다고 볼 수 있다. 셋째, 1700년 범어사 『어산집』에서의 삼귀의는 용어에 있어 찬불보(讚佛寶)ㆍ찬법보(贊法寶)ㆍ찬승보((贊陞補)의 부분은 현행 부산지역에서는 불보찬ㆍ법보찬ㆍ승보찬 등으로 사용되며, 마산지역의 경우에는 불찬ㆍ법찬ㆍ승찬의 용어를 사용한다. 용어가 약간씩 다르긴 하지만 모두 같은 내용이다. 또한 불찬을 하고 난 뒤 대직찬이 나오는 것이 아니라 대직찬 후에 찬불보가 나타나는 특징을 지닌다. 다만 범어사 『어산집』(1700)에서는 대직찬은 있지만, 중직찬ㆍ소직찬이 나타나고 있지 않아서 39년 뒤에 만들어진 『천지명양수륙재의범음산보집』(1739)보다 확실히 이전의 의식집임을 알 수 있다. 넷째, 작법무 없이 소리로만 할 때에는 재 의식 그대로 진행이 되지만, 삼귀의 작법무가 설행되면 재 의식 절차에 변화가 생긴다. 춤이 동반되기 때문에 시간이 더 소요되면서 의식절차를 축소하기 때문이다. 이는 마산ㆍ부산 뿐 아니라 서울지역 역시 변형을 보이고 있어 지역별로 각기 견기이작(見機而作)형으로 전승되고 있음을 알 수 있다. 이렇듯 시대에 따른 의식절차의 변화는 현재에도 진행 중에 있다. 그러나 무엇보다 이러한 견기이작형 재 의식 절차는 정법(政法)이 아니므로 원형으로 잘못 이해하고 전승이 될 우려가 있으므로, 제대로 된 의식절차를 이해하고 난 뒤에 견기이작을 펼쳐야 할 것이다.

Abstract

In the procedure of Yŏngsan chakbŏp 靈山作法of Buddhism, Samgwiŭi 三歸依where chakpŏmmu 作法舞(Buddhist dance) is performed in the first place is involved in believing in three treasures - Buddha, Buddhism, and Buddhist. in other words,it is the most elemental and intrinsic ritual. The findings are that there are some differences in ritual procedure between Ŏsanjip 漁山集(Collection of Buddhist Chants) published by Pŏmŏsa 梵魚寺temple in 1700's and now in use, and some differences in procedure of Samgwiŭi in the collections of Buddhism ritual of Chosŏn dynasty with periods. Accordingly, In the body. It is necessary to compare and examine what differences between Ŏsanjip by Pŏmŏsa temple in 1700's and now in use are how Samgwiŭi now in use has changed in ritual. Furthermore, it cannot be overlooked to compare and consider the phrase of changes in procedure of Samgwiŭi depending on periods through the collections of Buddhism ritual of Chosŏn dynasty: Chinŏn kwŏn'gong 眞言勸供(1496), Yŏngsan taehoe chakpŏp chŏlch'a 靈山大會作法節次(1634), Ojong pŏmŭmjip 五種梵音集(1661), Chebanmun 諸般文(1694), Sanbo pŏmŭmjip 刪補梵音集(1713), Chŏ' nji myŏngyang suryuk chaeŭi pŏmŭm sanbojip 天地冥陽水陸齋儀梵音刪補集(1739)and so on. The points are as followings:First, the procedure of Samgwiŭi is very simple in Chinŏn kwŏn'ong (1496) which is the oldest one among the collections of Buddhism ritual. But the procedures of pulboch'an 佛寶讚, pŏppoch'an 法寶讚and sŭngboch'an 僧寶讚are added in Yŏngsan taehoe chakpŏp chŏlch'a (1634) and they are renamed as pulch'an 佛讚, chungbu bŏppoch'an 中副法寶贊, sambu sŭngch'an 三副僧贊 in Ojong pŏmŭmjip (1661). Moreover, pulch'an is sung after pulch'an'ge 佛讚偈, pŏpch'an 法讚after pŏbch'an'ge 法讚偈and sŭngch'an 僧寶after sŭngch'an'ge 僧寶偈, and it seems that such a way as pulch'anㆍpŏpch'anㆍsŭngch'an is a kind of a transitional form of taejikch'an 大直讚,chungjikch'an 中直讚, and sochikch'an 小直讚of descendants. Afterwards, the title of Samgwiŭi is omitted and the terms of taejikch'an, chungjikch'an, sochikch'an first appeared in Chŏ' nji myŏngyang suryuk chaeŭi pŏmŭm sanbojip (1739). Thus, there is no doubt that the procedures in the collections of Buddhism ritual of Chosŏn dynasty are changed and devised as time goes by and eventually they come into being as they are now in use. The second, while the terms of ch'anbulbo, ch'anbŏppo, and ch'ansŭngbo are shown in Ŏsanjip published by Pŏmŏsa temple in 1700's, those of pulboch'an, pŏppoch'an and sŭngboch'an are being used in Pusan 釜山and of pulboch'an, pŏppoch'an and sŭngboch'an in Masan 馬山today. Another thing to be found is that ch'anbŏppo and ch'ansŭngbo in Ŏsanjip has the different lyrics from those of pŏppoch'an and sŭngboch'an now in use. The thing we cannot look over in Ŏsanjip is that though taejikch'an is described,chungjikch'an and sochikch'an are left out. Another characteristic is shown that ch'anbulbo appears after taejikch'an, not taejikch'an after pulch'an. Finally, while the ritual is performed as scheduled when there is only songs without chakpŏmmu (Buddhist dance), ritual come to have a changed procedure when Samgwiŭi chakpŏmmu is performed. Since it takes more time to perform the ritual with dance, the procedure should be shortened. this phenomenon is all the same with Masan and Pusan as well as Seoul. As mentioned above, the changes of procedures with periods are being taking place even now. First of all, however, As these changed ritual procedures are not the correct way, there's always the concern about being transmitted incorrectly. Therefore, After we understand it properly, kyŏn'gi ijak 見機而作to proceed to do something looking over and depending on the circumstances- should be done.

참고문헌 (17)

  1. 박세민, "韓國佛敎儀禮資料叢書" (1993), 삼성암
  2. 법현, "영산재연구" (2001), 도서출판 운주사
  3. "부산영산재중영산작법, In 영남공연예술자료집제2집" (2011), 국립부산국악원
  4. "水陸齋梵音集" (2009), 불모산영산재 보존회
  5. "豫修齋魚山集", 경상남도지정 무형문화재 제22호 불모산영산재 보존회, ~ (2011)
  6. "월간 불교세계", ~
  7. 채혜련, "영산재와 범패" (2011), 국학자료원
  8. 노명열, "예수재" (2011), 에세이퍼블리싱
  9. 노명열, "현행 생전예수재와 조선시대 생전예수재 비교 고찰 : 의식 절차와 음악을 중심으로", 박사, pp.2010
  10. 심상현, "영산재 성립과 작법의례에 관한 연구", 박사, pp.2011
  11. 서정매, "밀양지역에 전승되는 팔공산제 범패에 관한 연구 -전승계보와 전승현황을 중심으로-", 한국음악연구, 44, pp.31~55 (2008), 한국국악학회
  12. 장휘주, "영산재의 齋儀구조와 음악적 짜임", 공연문화연구, 0(12), pp.89~110 (2006), 한국공연문화학회
  13. 정영진, "의례요집 『魚山集』에 관한 고찰", 한국음악사학보, (40), pp.527~550 (2008), 한국음악사학회
  14. 안진호, "석문의범" (1931), 法輪寺
  15. 양효순, "영남 불모산 영산재와 전라북도 영산작법 비교연구 : 나비춤 중 운심게 작법을 중심으로", 석사, pp.2006
  16. 윤소희, "영남범패 분석 연구 - 국립문화재연구소 희귀음반 영남범패를 통하여 -", 한국음악사학보, (48), pp.211~254 (2012), 한국음악사학회[DOI]
  17. 채혜련, "영산재 범패의 선율에 관한 연구 : 박송암류 상단권공 <홋소리·짓소리>를 중심으로", 박사, pp.2010

관련 논문AI추천

이 간행물의 다른 논문 (15건)