김남천 소설의 종교적인 것과 국가신도의 정치학: ｢대하｣와 ｢동맥｣을 중심으로
The Religious Dimension in Kim Nam-cheon’s Fiction and the Politics of State Shinto: Focusing on Daeha and Dongmaek
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초록
이 글은 김남천의 ｢대하｣, ｢동맥｣에 소묘된 종교적인 것을 세속주의 담론을 참조해 읽어내고자 한다. 제국 일본은 근대 국민국가로 전환하는 과정에서 세속주의를 활용해 국가신도 체제를 탄생시켰으며, 이후 조선을 식민화하는 과정에서 세속—종교—미신의 구획을 통해 식민지 조선의 종교적인 것을 재편하고 관리하고자 했다. ｢대하｣와 ｢동맥｣은 종교를 둘러싼 탄압이 본격화된 총동원체제기에 집필되었으나, 이들 소설은 세속—종교—미신이 범주화되기 시작한 개화기로 거슬러 올라가 당대의 기독교, 천도교, 무속 등 다양한 종교와 신앙을 소묘한다. 이때 ｢대하｣에서 두드러진 기독교의 ‘자유’와 ‘평등’은 유교라는 전근대적 질서를 거부하는 의미로 표면화되지만, 총동원체제기라는 시간에 다시 놓일 때, 기독교의 ‘평등’은 수직으로 구조화된 천황제로부터 거리를 확보하는 장치가 된다. 나아가 ｢개화풍경｣이 웅변대회에서 전경화하고 있는 종교 담론은 정치와 밀접히 연결되어 있다. 이는 식민지 조선의 종교를 탈정치화하여 조선인들의 결집을 방지하고자 했던 식민 당국의 세속주의 원칙을 이탈한다는 점에서 식민 체제를 교란하는 의미를 발신한다. 그러나 ｢대하｣와 ｢동맥｣에 재현된 종교적인 것들은 식민 체제에 균열을 야기하는 동시에 식민주의와 무/의식적으로 제휴하고 있다. 서구적인 것을 비판하면서도 천도교의 청수봉전에 의구심을 드러내는 홍영구에게서 동양주의와 서구 근대에 대한 열망이 뒤얽힌 양상을 발견할 수 있으며, 여성에 한정된 무속 행위자의 재현은 무속을 여성성과 동일시했던 식민 담론과 친연성을 보인다. 그러나 여성들의 무속 행위는 미신에 야만의 이름을 붙인 지배 담론에 간편히 회수되지 않으며, 오히려 무속 행위를 통한 공적 질서의 교란은 근대 기획의 모순을 발견하게끔 한다. 이처럼 ｢대하｣와 ｢동맥｣은 종교적인 것에서 정치성을 소거하고자 했음에도 끝내 분리 불/가능했던 종교와 정치의 관계를 여러 방면에서 부조한다. 이는 세속과 정치의 분리를 상식화하는 세속주의의 틀 자체에 대한 고민과 함께 정교분리의 불/가능성이 근대 사회에서 어떻게 활용되었는지, 그 구체적 부면을 확장하는 작업으로 이어져야 할 것이다.
Abstract
This paper examines the religious dimension in Kim Nam-cheon’s Daeha and Dongmaek through the lens of secularism. As Japan transitioned into a modern nation-state, it utilized secularism to establish State Shinto and sought to restructure religion in colonial Korea by demarcating boundaries among the secular, religion, and superstition. Although these novels were written during the total mobilization system that suppressed religious practices, they return to the Enlightenment period to depict Christianity, Cheondogyo, and shamanism, capturing the emergence of religious categorization. In Daeha, the Christian ideals of “freedom” and “equality” appear as a rejection of Confucian hierarchies but also function to distance subjects from the emperor-centered system. In Gaehwapunggyeong, religious discourse during a public speech contest underscores the inseparability of religion and politics, resisting the colonial secularist aim of depoliticizing Korean religions to prevent collective mobilization. However, these religious representations also reflect internalized colonial and modernist assumptions. Hong Yeong-gu’s skepticism toward Cheondogyo’s Cheongsu offerings reveals both a critique of Western influence and an aspiration for Western modernity. The portrayal of shamanism exclusively through female practitioners aligns with colonial discourses feminizing shamanism, yet these practices disrupt public order in ways that expose contradictions within the colonial modern project. Thus, the novels illustrate the complex and contested separation of religion and politics under colonial rule, showing how religion persisted as a medium for political critique despite efforts to depoliticize it. By analyzing these dynamics, this study calls for a reexamination of secularism’s assumed separation of religion and politics, demonstrating how the principle of separation was utilized, challenged, or rendered impossible within the structures of colonial modernity in Korea.