조선시대 농악문화로서 ‘사고(社鼓)‧지신밟기‧매귀(埋鬼)‧걸립(乞 粒)’의 혼종과 융합
The Hybridization and Convergence of Nongak Culture in the Joseon Dynasty
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초록
본고에서는 농악의 역사적 전개 과정에서 혼종화 된 사고(社鼓)‧지신밟기‧매귀(埋鬼)‧걸립(乞粒)의 정체성과 관계성에 대해 주목하였다. 역사적으로 농악을 통칭하는 명칭이 없는 것은 상황과 의미에 따라 각기 이름을달리한 것 때문인데, 그러한 의미가 혼종화 되면서 동일시되는 과정을 살폈다. 그동안 주목하지 않았던 ‘사고(社鼓)’에 대한 기록을 파악하고, 그 대상이 지신밟기임을 확인하였다. 지배층의 시가에서 춘추에 행하는 ‘사고(社 鼓)’에 대한 언급이 다수 등장하는데, 이것은 사직제에 대한 인식에 근거하고 있는 것으로 민간의 지신밟기가 사직제에서 대상으로 하는 지신(地神) 과 동일하기 때문에 ‘사고(社鼓)’라 칭한 것으로 판단하였다. 그리고 고대부터 지신에 대한 의례는 계급과 계층을 넘어 일반적으로 숭배하던 대상이었는데, 사직제가 국가의 공식의례로 상징화하는 과정에서 동근이원(同根 二元)의 길을 가게 된 것으로 논의하였다. 사고(社鼓)와 지신밟기는 일면 같은 것이면서도 다른 차원이 존재함에대해 논의하였다. 일단 고대부터 광범위하게 존재하던 지신의 존재는 역사적 질곡을 겪으면서 위상이 쇠락하지만, 민간의 경우 지신밟기를 통해 그형태를 지속하고 있음을 파악했다. 구체적으로 지신밟기 과정은 가가호호를 돌며 집안의 곡물신 의례를 행하는 것으로 판단하였다. 끝으로 지신밟기・매귀・걸립이 혼종적 양상을 띠며 합종 연행하게 된원인을 파악하였다. 근본적으로는 걸립의 활성화에 따른 혼종적 융합으로판단하였다. 조선후기에 국가의 나례가 폐지됨에 따라 재인청을 중심으로한 예인들의 걸립 활동이 확산되고, 임진왜란과 병자호란 이후 국가의 불교정책이 변화하면서 절걸립이 활성화되었으며, 19세기 이후 국가의 공동납에 대응하는 공동체적 체계가 공고해짐으로써 동(洞) 단위의 마을자치와함께 걸립농악이 활성화된 것으로 판단하였다. 따라서 결과적으로 지신밟기・매귀・걸립이 각각 다른 층위의 연행이면서도 사회문화적 환경 속에서 혼종적 융합을 이룬 것으로 논의하였다.
Abstract
This study examines the hybridity and interrelations of Sago (社 鼓), Jisinbalgi (地神밟기), Maegwi (埋鬼), and Geollip (乞粒) within the historical evolution of Nongak (Korean traditional farmers' music and performance). Historically, the absence of a unified term for Nongak resulted from its varying names depending on context and meaning. This study explores the process through which these meanings were hybridized and eventually assimilated. A key focus is the previously overlooked historical records of Sago, confirming its identity as Jisinbalgi. Numerous references to Sago in classical poetry by the ruling class indicate its connection to seasonal rituals, particularly the Sajikje (社稷祭, state rituals for the earth and harvest gods). Since Jisinbalgi in folk traditions and Sago in state rituals both centered on reverence for the earth deity (Jisin), the two were recognized as essentially the same. However, this study also discusses how their trajectories diverged: while Jisin worship was a universal belief across social classes, its integration into state rituals led to a symbolic dualism—one path representing official state ceremonies and the other persisting in folk traditions. The study further investigates the coexistence of similarity and difference between Sago and Jisinbalgi. The presence of Jisin as a widespread spiritual entity in ancient times gradually declined in status due to historical upheavals. Nevertheless, folk communities maintained its practice through Jisinbalgi, which involved visiting households and performing rituals to honor the household grain deity. Finally, the study explores how Jisinbalgi, Maegwi, and Geollip became hybridized through social and cultural interactions. The key factor in this hybridization was the expansion of Geollip practices. The abolition of state-sponsored Narye (儺禮, exorcism rituals) in the late Joseon period led to the proliferation of itinerant performers (yein, 藝人) centered around Jaeincheong (the government office overseeing entertainers). Additionally, shifts in Buddhist policies following the Imjin War (1592–1598) and the Manchu Invasion (1636) facilitated the spread of temple Geollip. By the 19th century, communal structures responding to state-imposed taxes had solidified, leading to the development of village-level self-governance and the flourishing of Geollip Nongak. Consequently, despite their distinct origins, Jisinbalgi, Maegwi, and Geollip underwent a process of hybridization influenced by their socio-cultural environments.