레비나스(E. Levinas)의 『존재와 다르게, 본질을 넘어』에 나타난 ‘말함’과 ‘말해진 것’에 대한 신학적 성찰
A Theological Reflection on “Saying” and “the Said” in Otherwise than Being, or Beyond Essence, of Emmanuel Levinas
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초록
본 논문은 임마누엘 레비나스(E. Levinas)의 후기 대표작인 『존재와 다르게, 본질을 넘어』에 나타난 ‘말함’(le dire, saying)과 ‘말해진 것’(le dit, the said)의 관계를 중심으로 신학/선교학의 새로운 가능성을 탐색한다. ‘말해진 것’을 넘어 ‘말함’으로 나아간다는 것은 타자와의 관계성에서 비롯되는 사건적 참여이다. 하지만 근대 신학과 유럽의 그리스도교는 ‘말해진 것’의 자기중심성을 지속적으로 확장해 왔다. 본 논문은 이 과정 속에서 끊임없이 타자와 대면해 온 선교학 역시 그들이 만난 타자를 레비나스가 말한 ‘존재와 다른 것’으로서의 타자가 아닌, 서양신학의 언어를 통해 ‘말해진 것’으로 환원(reduction)된 타자에 대한 자기인식, 곧 ‘타아(他我)’로 인식해 왔음을 지적한다. 이는 서양학문의 기초가 된 존재론적 사유, 즉 존재는 의미와 분리될 수 없고 존재의 의미는 결국 (존재론적으로) 말해진 것의 반복에 불과하다는 인식의 연장선에 있다. 따라서 본 논문은 ‘말해진 것’을 통해 존재의 의미를 전달해 온 근대적 주체를 비판하고, 의미로 환원될 수 없는 ‘존재와 다른 것’의 윤리를 제시한다. 그리고 이러한 윤리성을 통해 ‘내’가 중심이 되는 능동적 결단으로서의 도덕적 행위가 아닌 ‘타자’가 중심이 되는 수동적 참여로서의 신학과 선교가 가능하리라고 본다. 결국 본 논문은 ‘말해진 것’에서 ‘말함’으로, ‘자기중심성’에서 ‘타자중심성’으로의 전환을 통해 신학과 선교를 재구성하는 노력에 참여하는 것을 목적으로 한다.
Abstract
It is a critical reflection on Christian theology and its implications through the philosophy of Emmanuel Levians, in an attempt to reconstitute the egological-theological subjects in relation with the others. It articulates the traditional theology as the one providing a rational justification on the epistemological violence against the others by putting them into the same category as the Same, ignoring the differences of the others. Therefore, this article attempts to move theological articulation beyond the totalizing tendency, and to meet the Other(s) in the me-ontological manner facilitating the event of conversion. In moving beyond the ontological theology, it articulates the difference the ‘saying’ and ‘the said’ in Otherwise Than Being or Beyond Essence, to argue against ‘the said’ being the subject of epistemological violence, imposing itself on the others particularly indicated in the expansion of Christendom, and to argue for ‘saying’ engaging with the other in its otherness as an event within which the participation becomes ethical; it considers ethics as one being constituted through the event of ‘saying,’ not ‘the said,’ and criticized the idea of Heidegger and Husserl as ontology, since the meaning of existence is only the repetition of the said. Therefore, it proposes to reconstitute Christian theology and mission to be articulated me-ontologically to avoid the ontological violence of the past, and to challenge the theological subject to be ethical and to consider the others as a trace of God that takes us to the event of horizon that we cannot fathom to open in the ‘saying’ with others.
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