‘자본세’(Capitolocene) 시대의 종교적 주체성 연구 ― 질 들뢰즈의 ‘되기’와 기독교 신비주의를 중심으로
A Study on Religious Subjectivity in the Age of Capitalocene: Focusing on Gilles Deleuze’s ‘Becoming’ and Christian Mysticism
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초록
제이슨 무어와 라즈 파텔은 인류가 직면한 지구행성적 생태계 변화의 원인이 문명을 탄생시킨 자본주의와 그것을 파지한 권력에 있다고 주장 한다. 그래서 그들은 1400년대 이후의 역사는 인류세가 아니라 엄밀하 게 자본세(Capitalocene)로 명명되어야 한다고 주장한다. 파울 크루첸 이 제기한 인류세라는 개념이 지구 생태계 위기를 거시적 관점에서 현 상학적으로 접근한 것이라고 한다면, 자본세는 지구 생태계 위기의 근 본 원인을 ‘자연’과 ‘인간’의 구분을 불변하는 구성 원칙으로 전환한 자본 주의의 혁신적 발명과 자본주의의 조직화 ․ 예속화에 있다고 보는 것이 다. 그리고 이러한 접근은 미시적 관점에서 자본주의의 문제를 ‘존재론 적’으로 숙고하려는 시도인 셈이다. 본 논문은 자본세 시대에 기독교 신학이 천착해야 할 것은 제도 종교로 서의 전통적인 교리나 제도, 추상화된 형이상학의 문제가 아니라, 근대 적 세계관 이후 분리된 인간 이외의 타자들과의 생성적 관계를 회복하 고 인간 정신을 병들게 하는 자본주의의 예속화에서 벗어나는 주체성을 모색한다. 이를 위해 본 논문은 근대 이후의 사상에 결정적인 이론적 토 대를 제공하는 질 들뢰즈의 후기 구조주의를 참고한다. 들뢰즈는 자본주의의 층화의 문제와 관련해 초기부터 후기까지 일관 되게 인간 주체성을 폐기하는 듯 보이지만, 실상은 그것을 탈주하는 하나의 새로운 형식의 주체성을 모색하고 있다. 예컨대 ‘되기’의 흐름 위 에서 이질적인 타자들과의 연결과 접속을 통해 주어진 삶을 탈영토화 (deterritorialization)하는 비-인간주의적 주체성을 말이다. 그의 ‘초월론 적 경험론’(transcendental empiricism) 안에서 종교적 주체 형성은 일 반적인 종교학에서 말하는 초월적이고 절대적 타자와의 만남과는 차별 되며, 전통적인 칸트의 초월론과도 구별된다. 들뢰즈는 경험을 가능하 게 하는 조건을 따질 때, 어떤 고정된 주체나 보편적 범주가 아닌 차이와 강도, 사건과 같은 비인격적인 조건들을 보려고 했다. 따라서 그의 경험 론 안에서 종교적 주체화란 일반적인 종교학적, 신학적 해석과는 같지 않고, 삶의 장에서 일어나는 ‘강도의 변용(affect)’의 사건으로 해석할 수 있다. 그리고 이런 측면에서 들뢰즈의 주체론은 기독교 역사에서 제도 종교의 경향성에는 속한다고 보기에는 어려운, 종교 체계 내부에서 그 형식을 벗어나는 기독교 신비주의의 흐름과 공명한다.
Abstract
Jason Moore and Raj Patel argue that the planetary ecological changes facing humanity lie with the capitalism that gave birth to civ- ilization and the power that gripped it. So they argue that the history after 1400 should be called the Capitalocene, not the Anthropocene. If the concept of the Anthropocene proposed by Paul Crutzen is a phe- nomenological approach to the global ecological crisis from a macro- scopic perspective, the Capitalocene sees the fundamental cause of the global ecological crisis as being in the innovative invention of cap- italism that transformed the distinction between ‘nature’ and ‘humans’ into an immutable constitutive principle, as well as in the organization and subordination of capitalism. And this approach is an attempt to ponder the problem of capitalism ‘ontologically’ from a microscopic perspective. This paper argues that what Christian theology should focus on in the age of capitalism is not the traditional doctrines and systems of institutional religion, nor the abstract metaphysics, but rather the re- storation of generative relationships with non-human others sepa- rated from the modern worldview, and the search for subjectivity that can escape the subjugation of capitalism that sickens the human spirit. To this end, this paper refers to Gilles Deleuze’s post-structur- alism, which provides a crucial theoretical foundation for post-mod- ern thought. Deleuze seems to consistently discard human subjectivity from the beginning to the end in relation to the problem of stratification of capitalism, but in reality, he is seeking a new form of subjectivity that escapes it. For example, it refers to a non-humanistic subjectivity that deterritorialization a given life through connections and connections with heterogeneous others on the flow of ‘becoming’. Within his “transcendental empiricism,” the formation of religious subjects is dis- tinguished from the encounter with a transcendent and absolute Other, as typically articulated in religious studies, and also from tradi- tional Kantian transcendence. When examining the conditions that make experience possible, Deleuze sought to see impersonal con- ditions such as difference, intensity, and event, rather than a fixed sub- ject or universal category. Therefore, within his empiricism, religious subjectification differs from the typical religious studies and theology interpretation, and can be interpreted as an event of “affect of intensity” that occurs in the field of life. And in this respect, Deleuze’s theory of the subject resonates with the flow of christian mysticism that goes be- yond the form within the religious system, which is difficult to see as belonging to the tendency of institutional religion in the history of Christianity.