생명위기의 시대, K-유교의 생명살림 철학과 돌봄윤리
In an Age of Life Crisis, K-Confucian Philosophy of Life Renewal and Care Ethics
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초록
본 논문은 21세기 인류가 직면한 기후위기, 생태재난, 사회적 불평등과 고립 등 총체적 생명위기의 구조적 원인을 근대 서구 중심의 기계론적 세계관, 인간중심주의, 개인주의, 자본주의적 소비문명 등 복합적인 사상과 문명 구조에서 규명한다. 이러한 난제에 대한 대안적 담론으로, 선진유학·신유학·조선유학 및 현대적으로 재구성된 K-유교의 생명살림 철학과 만물일체의 관계적 세계관을 제시한다. 본 논문은 K-유교 핵심 개념인 ‘생생(生生)’, ‘만물일체(萬物一體)’, ‘실심(實心)’, ‘감통(感通)’을 중심으로 생명과 생명의 관계성·연속성·상호의존성을 선진유학, 신유학, 조선 성리학, 양명학, 실학, 효자전·효부전 사례까지 포괄하여 실증적으로 고찰한다. 특히 효(孝)·인(仁)·측은지심(惻隱之心)·실심양지(實心良知)·감통이 가족과 사회를 넘어 이웃·지역사회·자연·미래세대까지 확장되는 구체적 실천 사례를 분석한다. 이를 통해 K-유교 윤리가 혈연 중심의 가족주의를 넘어 사회적 약자, 타인, 환경, 미래세대를 포괄하는 생명공동체적 돌봄과 상생의 윤리로 발전해 온 과정을 밝힌다. 더 나아가 ‘실심’과 ‘감통’을 통해 신분·계층·종족을 넘는 관계적 책임, 연대, 공공성, 생명 평등의 윤리적 비전을 강조한다. 결론적으로 K-유교의 생명살림 사유와 실천철학은 현대의 생명위기와 생태적 난제에 대해 단순한 이념이나 전통의 계승에 머무르지 않고, 개인·가족·사회 전체·자연환경이 유기적으로 연계된 돌봄의 실천, 지속가능한 생명공동체적 삶의 지침을 제시하는 철학적·실천적 대안으로 자리매김함을 논증한다. 이를 통해 K-유교 전통은 동아시아를 넘어 글로벌 차원의 공동선과 생태문명 전환의 이정표로서 중요한 의의를 지닌다.
Abstract
This paper examines the structural causes of the comprehensive crisis of life faced by humanity in the 21st century—including climate change, ecological disasters, social inequality, and isolation—within the complex framework of ideas and civilization rooted in the mechanistic worldview, anthropocentrism, individualism, and capitalist consumer civilization of modern Western thought. As alternative discourse to these challenges, it engages with the philosophies of Classical Confucianism, Neo-Confucianism, Joseon Confucianism, and especially the modern reconfiguration known as K-Confucianism, emphasizing a philosophy of life renewal (saengsalim) and the relational worldview of ‘oneness of all things.’ Centering on key concepts of K-Confucianism—‘saengsaeng’ (life-generating), the ‘oneness of all things,’ ‘silsim’ (actualized mind), and ‘gam-tong’ (responsive resonance), this paper empirically explores the relationship, continuity, and interdependence of life, involving Classical and Neo-Confucian thought, Joseon-era Sung Confucianism, Yangming studies, Practical Learning, and even cases from texts on filial sons and daughters. In particular, it analyzes concrete practices in which filial piety (hyo), benevolence (in), the mind of compassion (ceukeun-jisim), ‘silsim-liangzhi’ (realized conscience), and ‘gam-tong’ expand their application from family and society to neighbors, communities, nature, and future generations. Through this, it reveals how the ethics of K-Confucianism have developed beyond kinship-based familism into a life-community ethic embracing the vulnerable, others, the environment, and generations to come. Furthermore, through ‘silsim’ and ‘gam-tong,’ the paper highlights an ethical vision of relational responsibility, solidarity, public-mindedness, and life equality that transcends barriers of status, class, and ethnicity. In conclusion, K-Confucian philosophical and practical approaches to life renewal do not merely inherit tradition or ideology but propose a philosophical and practical alternative for coping with today’s life crisis and ecological quandaries—advocating practical caring, and guidelines for living as a sustainable life community, where individuals, families, societies, and the natural environment are organically interconnected. Accordingly, the tradition of K-Confucianism carries global significance as a new reference point for the common good and ecological civilization, extending its relevance beyond East Asia.