이슬람 근본주의자들에 맞서는 무슬림 여성주의자들의 실천 전략: 말레이시아의 Sisters In Islam 활동가들을 중심으로
The Practice Strategies of Muslim Feminists against Islamic Fundamentalism: Focusing on Sisters In Islam in Malaysia
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초록
본 연구는 이슬람 근본주의자들에 의해 주도되는 종교적 근본주의화와 가부장주의의 강화에 대항하는 무슬림 여성주의자들의 실천전략을 말레이시아의 대표적인무슬림 여성주의 집단인 SIS를 중심으로 분석하고자 하였다. 이들의 실천전략은 첫째, 경전해석이 사회문화적 상황을 고려해야 함을 주장하며, 경전재해석에 기초해젠더개념을 수정함으로써 이슬람 신앙의 틀을 깨지 않으면서도 여성주의적 실천을실행하는 것이다. 둘째, 종교적 자유를 추구하며, 근본주의자들과의 불필요한 충돌을 피하고 무슬림으로서의 정체성을 지키고자 노력한다. 종교적 자유추구를 위한 실천의 방식으로 히잡에 대한 유연한 태도, 종교자유의 언술구성과 실천, 제도종교와개인종교의 분리, 종교공동체인 가족 및 친밀한 집단과의 충돌 회피, 제도종교와 거리두기 등이 있다. 셋째, 남성 울라마들에게 독점되어 온 신학지식과 경전해석의 남성중심성을 비판한다. 이들은 대안적인 경전해석의 정당성을 자신들의 깊은 믿음과고등교육에 기초한 높은 종교적 지식에서 찾는다. 넷째, 이슬람 정의의 개념과 언어를 통해 보편적 여성인권과 성평등을 구성함으로써 민족문화적 요구에 부응하면서성평등이라는 보편적 요구를 풀어나가고자 노력한다. 뿐만 아니라 과거 서구의 식민지배를 받았던 국가이자 다민족으로 구성된 말레이시아 사회의 현실을 반영해 다양한 주체, 주변적 주체에 대해 관심을 기울이며 차이를 내포한 공감과 공통 경험을통해 초국적 연대를 추구한다. 이러한 말레이시아 여성 무슬림들의 실천전략은 주체적 관점에서 탈식민적 여성주의의 저항전략을 구성하고자 하는 한국 여성주의의 실천에 많은 시사점을 던져주는 것으로 생각된다.
Abstract
This paper examines the practice strategies of Sisters In Islam which is themost important Muslim feminist group in Malaysia. They pursue feminist practicesremaining in Muslim faiths and try to reform Islamic fundamentalism. The practicestrategies are as follows: First, they insist Islam’s Holy book should be understoodin the context of social, cultural circumstances. They provide the revised genderconcept and gender relations within Islamic framework and women’s perspectivethrough alternative interpretation. Second, they try to obtain religious freedom avoidingconflicts with Islamic fundamentalism by flexible religious practices. The ways forreligious freedom are the flexible attitudes to wearing hijab, the construction ofreligious freedom discourse, avoiding conflicts with religious community and keepingdistance with institutional religion. Third, they expose male-centric interpretation ofQuran and Sharia law. They show their legitimacy of interpreting Quran is groundedon their deep faiths and the high quality of religious knowledge supported with higheducation. Fourth, they not only constitute universal women’s rights and genderequality but also meet nationalist demands of cultural relativism with Islamic justiceand language. They pay attention to the various and marginalized subjects and tryto pursue transnational solidarity based on sympathy and common experience includingdifference. These practice strategies have important implications for Korean feministswho should constitute the resistant practices of postcolonial feminism from subjectiveperspective.
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