七宮의 성립과 上諡冊印儀의 의미
The Establishment of Chilgung Shrine and the Significance of the Posthumous Title Ceremony
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초록
칠궁은 왕을 낳은 후궁의 사당이라는 동질성을 갖지만, 다양한 역사적 연혁에 따른 개별성을 지닌다. 宮園制에 기반한 최초의 궁인 육상궁은 상시책인의가 처음으로 거행된 공간이었다. 영조는 자신의 논리와 정치력을 총동원하여 숙빈을 위한 시호를 정했고, 이를 근거로 궁원제 성립과 상시책인의의 시행을 이루어냈다. 곧이어 원종의 사친인 인빈김씨에게 궁원제를 적용하여 저경궁에서 상시책인의를 거행했다. 이후 육상궁과 저경궁에서는 가상시호를 위한 4차례의 상시책인의가 추가로 거행되었다. 영조가 창안한 상시책인의는 小內喪의 賜諡冊印儀를 기준으로 하되, 玉印이 아닌 銀印을 사용하는 것으로 위상을 낮추었다. 또한 흉례인 사시책인의와 길례인 상시책인의의 근본적인 차이에 따라 의례의 공간과 참여자가 구분되었다. 더 나아가 가상시호를 위한 상시책인의가 상존호 의례 등과 함께 거행되면서, 왕의 친행으로 변화되고 의례적 위상을 높이는 방식으로 정비되었다. 정조는 추숭왕 진종의 사친인 정빈에게 궁원제를 적용하여, 정빈의 연호궁에서 상시책인의를 거행했다. 왕의 사친을 대상으로 한다는 궁원제의 원칙을 강조하여, 영조의 遺敎를 어기면서까지 영빈에게 궁원제를 적용하지 않았다. 순조 재위 시 사친인 유빈이 사망하면서, 빈궁에서의 상시책인의가 최초로 거행되었다. 유빈의 시책·시인은 殯宮-園-魂宮을 거쳐 사당인 경우궁에 안치되었고, 경우궁은 상시책인의가 아닌 入廟儀가 거행된 궁으로서 특징을 갖는다. 대한제국 성립 이후 사도세자가 장종-장조로 추존되면서, 선희궁에서 영빈을 위한 상시책인의가 거행되었다. 한편, 황제례의 적용에 따라 황제의 후궁을 ‘妃’로 높이면서, 경우궁에서 유빈을 유비로 존봉하는 上印儀가 거행되었다. 또한 고종 황제의 후궁인 순빈이 순비-황귀비로 승격되었고, 사후 궁원제의 대상이 되었다. 대한제국 멸망 이후 거행된 귀비의 상례에서는 증시책인의가 빈궁에서 거행되었다. 시책·시인은 玉冊·金印으로 제작되었고, 빈궁-원-혼궁을 거쳐 사당인 덕안궁에 봉안되었다. 이러한 육궁과 달리 희빈장씨의 대빈궁에서는 시책·시인 관련 의례가 거행되지 않았다. 대빈궁은 ‘大嬪’이라는 칭호에 ‘궁’을 덧붙인 명칭일 뿐, 궁원제에 따른 시호와 궁호가 없었다. 그럼에도 일제강점기에 육궁과 대빈궁은 칠궁으로 통칭되고 편의적으로 관리되었다. 이왕직의 칠궁 관련 기록은 모두 신위의 생몰 순으로 정리되었다. 그러나 시책·시인의 봉안에 따른 궁의 성립 순서를 기준으로 한다면, 육상궁-저경궁-연호궁-경우궁-선희궁-덕안궁으로 배열할 수 있다. 이러한 접근을 통해 칠궁의 다양성과 개별성에 주목함으로써, 칠궁은 더 풍부한 내러티브의 공간으로 확장될 수 있을 것이다.
Abstract
Chilgung (the Seven Shrines) shares the common feature of enshrining royal concubines who gave birth to kings, yet each shrine possesses a distinct historical background. Yuksanggung, the first shrine formally established under the gung system, served as the site of the first posthumous title conferral ceremony. King Yeongjo, through a combination of political authority and rhetorical strategy, conferred a posthumous title upon his biological mother and institutionalized the gung system by conducting the title-bestowing ceremony at her shrine. Shortly thereafter, the gung and won (tomb) system was extended to Inbin Kim, the biological mother of King Wonjong, with the posthumous title ceremony held at Jeogyeonggung. King Jeongjo applied the gung and won system to Jeongbin, the biological mother of King Jinjong, and conducted the posthumous title ceremony at her shrine, Yeonhogung. Following King Yeongjo’s precedent, which established that the gung and won system was to be applied exclusively to the biological mothers of reigning kings, Jeongjo did not extend the system to Yeongbin, the birth mother of Crown Prince Sado. When Yubin passed away during the reign of her son, King Sunjo, the posthumous title ceremony for her was held for the first time at Bingung. Departing from earlier practices, the conferral of the posthumous title’s book and seal took place there, signaling a significant shift in ceremonial procedure. The book and seal were then transferred sequentially from Bingung to her won (tomb), then to Hongung, and finally to her shrine, Gyeongugung. Consequently, Gyeongugung was not defined by the title-conferral ritual, but rather became distinguished as the site of the enshrinement ritual for her spirit tablet. After the founding of the Korean Empire, Crown Prince Sado was posthumously granted the title Emperor Jangjo and the temple name Jangjong. As a result, Yeongbin became eligible for inclusion in the gung and won system, and her posthumous title ceremony was held at Seonhuigung. Likewise, following her death, Emperor Gojong’s concubine Gwibi was also incorporated into the gung and won system. The book and seal of her posthumous title were enshrined at Deogangung, following the ceremonial route through Bingung, her won (tomb), and Hongung. Unlike the six other shrines, Daebingung—the shrine of Huibin Jang—did not serve as the site of a posthumous title conferral ceremony. The name Daebingung was simply a nominal designation, combining her title Daebin with gung, rather than a formal title granted by the gung and won system. As such, no official posthumous title or palace name was conferred upon her. Nevertheless, during the Japanese colonial period, all six shrines and Daebingung were collectively referred to as Chilgung (the Seven Shrines) and were administered together for the sake of administrative convenience.