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모리악 인물들의 실존과 되어감 - 키에르케고르의 실존의 삼 단계를 중심으로

L'Existence et le devenir des personnages mauriaciens

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Cette étude a pour but d'analyser le sens de l'existence dans les œuvres de François Mauriac à travers la théorie des stades existentiels de Kierkegaard. Pour les héros mauriaciens si misérables qu’ils soient, vivre c’est avoir l’expérience d’un mouvement infini, d’un dépassement indéfini d’eux-mêmes. Cette recherche de dépassement n'est pas un désir de se réfugier derrière un monde déjà tout fait, mais un désir de se choisir à la croisée des chemins de la vie. Exister, au sens littéral, cela veut dire sortir de soi, se dépasser, se transcender. L'existence, en ce sens, est un dépassement de la simple réalité comme de la vie purement biologique. On peut vivre sans exister comme Bernard de Thérèse Desqueyroux. C'est ce qui se passe dans l'existence de mauvaise foi où tout le monde fait semblant d'être lui-même alors que fondamentalement il ne l'est pas. Dans l'existence digne de ce nom, l'homme refuse de se contenter de la vie paresseuse, la vie sans existence, et ose se projeter dans l'aventure existentielle. Dans le stade esthétique, l'homme cherche à se séparer de son ombre sans pouvoir y parvenir jamais. L'esthéticien comme Thérèse et Louis cache son malaise sous des dehors recherchés. Mais ils vivent en réalité dans la douleur. En recherchant du temps perdu, ils creusent l'écart entre le présent et le passé. Entre l'esthétique et le religieux, il existe un stade intermédiaire qui s'appelle le stade éthique. Le propre de l'éthicien est en effet de devenir en se choisissant. Or, la décision de se choisir peut naître du désespoir de l'esthéticien. Au stade éthique, un moi rencontre un autre moi avec lequel il se lie en un rapport durable, et un moi rencontre le général et s'insère dans une communauté. C'est le cas de Louis dans la deuxième partie du Nœud de vipères, et surtout de Jean et Noémie du Baiser au lépreux. Le choix éthique implique l'acceptation de certaines limites. L'éthicien devra donc, tendre vers une transcendancee. Dans le stade religieux, il s'agit de se résigner. L'individu opère alors le saut dans la foi. Mais d'où vient le paradoxe. Par la foi, on ne renonce à rien, on reçoit tout. Comme Jean et Noémie du Baiser au lépreux et comme Xavier de l'Agneau, l'homme religieux, en se résignant et en se choisissant de mourir pour autrui, reçoit la béatitude éternelle et retrouve une communication véritable avec autrui dont il devient le prochain.

Abstract

Cette étude a pour but d'analyser le sens de l'existence dans les œuvres de François Mauriac à travers la théorie des stades existentiels de Kierkegaard. Pour les héros mauriaciens si misérables qu’ils soient, vivre c’est avoir l’expérience d’un mouvement infini, d’un dépassement indéfini d’eux-mêmes. Cette recherche de dépassement n'est pas un désir de se réfugier derrière un monde déjà tout fait, mais un désir de se choisir à la croisée des chemins de la vie. Exister, au sens littéral, cela veut dire sortir de soi, se dépasser, se transcender. L'existence, en ce sens, est un dépassement de la simple réalité comme de la vie purement biologique. On peut vivre sans exister comme Bernard de Thérèse Desqueyroux. C'est ce qui se passe dans l'existence de mauvaise foi où tout le monde fait semblant d'être lui-même alors que fondamentalement il ne l'est pas. Dans l'existence digne de ce nom, l'homme refuse de se contenter de la vie paresseuse, la vie sans existence, et ose se projeter dans l'aventure existentielle. Dans le stade esthétique, l'homme cherche à se séparer de son ombre sans pouvoir y parvenir jamais. L'esthéticien comme Thérèse et Louis cache son malaise sous des dehors recherchés. Mais ils vivent en réalité dans la douleur. En recherchant du temps perdu, ils creusent l'écart entre le présent et le passé. Entre l'esthétique et le religieux, il existe un stade intermédiaire qui s'appelle le stade éthique. Le propre de l'éthicien est en effet de devenir en se choisissant. Or, la décision de se choisir peut naître du désespoir de l'esthéticien. Au stade éthique, un moi rencontre un autre moi avec lequel il se lie en un rapport durable, et un moi rencontre le général et s'insère dans une communauté. C'est le cas de Louis dans la deuxième partie du Nœud de vipères, et surtout de Jean et Noémie du Baiser au lépreux. Le choix éthique implique l'acceptation de certaines limites. L'éthicien devra donc, tendre vers une transcendancee. Dans le stade religieux, il s'agit de se résigner. L'individu opère alors le saut dans la foi. Mais d'où vient le paradoxe. Par la foi, on ne renonce à rien, on reçoit tout. Comme Jean et Noémie du Baiser au lépreux et comme Xavier de l'Agneau, l'homme religieux, en se résignant et en se choisissant de mourir pour autrui, reçoit la béatitude éternelle et retrouve une communication véritable avec autrui dont il devient le prochain.

참고문헌 (28)

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  4. Farago, France, "Comprendre Kierkegaard" (2005), Armand Colin
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  6. Kierkegaard, Søren, "L’École du christianisme" (1936), Bazoges-en-Pareds
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  8. Kierkegaard, Søren, "Post-scriptum aux Miettes philosophiques" (1941), Gallimard
  9. Kierkegaard, Søren, "Vie et Règne de l’Amour" (1946), Aubier
  10. Kushner, Eva, "François Mauriac" (1972), Desclée de Brouwer
  11. Mauriac, François, "Thérèse Desqueyroux" (1927), Grasset
  12. Mauriac, François, "Le Roman" (1928), L'Artisan du livre
  13. Mauriac, François, "Le Nœud vipères" (1932), Grasset
  14. Mauriac, François, "La Fin de la nuit" (1935), Grasset
  15. Mauriac, François, "Vie de Jésus" (1936), Flammarion
  16. Mauriac, François, "L’Agneau" (1954), Flammarion
  17. Mauriac, François, "Mémoires intérieurs et Nouveaux mémoires intérieurs" (1985), Flammarion
  18. Mauriac, François, "Souvenirs retrouvés" (1985), Fayard
  19. Mauriac, François, "Paroles perdues et retrouvées" (1986), Grasset
  20. Séailles, André, "Mauriac" (1972), Bordas
  21. Shillony, Helena, "Le roman contradictoire, une lecture du Nœud de vipères de Mauriac" (1978), Lettres Modernes
  22. Simon, Pierre-Henri, "Mauriac par lui-même" (1953), Seuil
  23. Takenaka, Nozomi, "Le Sacrifice et la communion des saints dans les œuvres de François Mauriac" (1996), Lettres Modernes
  24. Wahl, Jean, "Etudes kierkegardiennes" (1949), Vrin
  25. Kirnozé, Zoïa, "Pascal-Mauriac : L’œuvre en dialogue" (2000), Association Internationale des amis de François Mauriac, L’Harmattan
  26. Landry, Jean-Pierre, "La foi de François Mauriac", Cahiers François Mauriac, (14) (1987), Grasset
  27. 표재명, "키에르케고어 연구" (1995), 지성의 샘
  28. 홍경실, "시간에 대한 이해를 중심으로 한 키에르케고어의 실존의 삼 단계설", 인문학연구, (20), pp.179~205 (2011), 인문학연구원

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