재미 한인사회 세대 간의 문화적 갈등과 선교적 케어
Approaching the Intergenerational Cultural Conflict through Missional Care in America
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초록
본고의 목적은 재미 한인 사회 세대 간의 문화적 갈등의 원인과 선교적 케어를 통한 해결 방안을 찾는데 있다. 이를 위하여 이민자 가족과 교회에 관련한 1세와 2세 한국계 미국인 세대 간의 문화적 갈등과 2세들의 문화적 갈등에 대한 대응을 살피고, 재미 한인들이 문화 적응의 과정에서 문화 적응과 미주 이민자 사회의 중심인 종교참여를 살펴보았다. 이를 통하여 세대 간의 조화로운 관계로 증진할 수 있는 방법을 발견하였다. 미국에서 태어난 자녀들과의 문화적 갈등이 크다. 그것은 문화의 적응 속도가 서로 다르고 한국 문화와 미국 문화의 배경을 가지고 있기 때문이다. 세대 간의 갈등을 해결하지 못하면 같은 피부, 같은 가정, 같은 교회이면서도 서로가 이방인으로 살게 된다. 그러므로 이민사회에 많은 과제가 있겠지만 세대 간의 문화적 갈등을 극복하기 위한 노력은 우선되어야 한다. 1세대와 2세대가 세대 간의 갈등을 넘어 상생하기 위한 선교적 케어 방안을 다음과 같이 제안한다. 첫째로 부모가 언어능력과 타 문화의 적응을 향상시키기 위하여 적극적인 배움이 필요하다. 둘째로 세대 간의 공유할 수 있는 문화를 형성하기 위하여 기독교의 가치관으로 전통적 가치관을 강화시키는 것 보다 한인 이민교회 지도자들이 전통적 가치관을 넘어 성서를 재해석하여 기독교의 가르침과 일치하는 가치관을 두 세대에게 가르쳐 세대 간의 간격을 줄이는 노력이 필요하다. 셋째로 교회는 1세대와 2세대가 세대 간의 간격을 줄이는 목회구조와 프로그램을 개발하고 실행이 중요하다. 네째로 2세들에게만 주어진 문화적 적응과 언어의 장점을 활용 할 수 있는 영역을 제공함으로써 나눔의 문화를 만들어 가야 한다.
Abstract
The objective of this article is to discuss the inter-generational cultural conflict in the American family and church context. I will examine how the second-generation are reacting to the cultural conflict and make propositions for how the two generations can peacefully interact. The inter-generational cultural conflict at home arises from the contradiction of Korean culture, which revolves around collectivism and Confucianism, and the individualistic culture of America. Other reasons can include communication barriers between parent and child as most Korean parents lack English proficiency, and the parents’ emphasis on education which can become a major cause for stress and pressure for children. At church, the inter-generational conflict appears from the first generation’s traditional values that may be contrary to the Bible teachings given to children. Without communicative channels to clearly voice their concerns, the second generation clash with the first. The second generation’s response to the inter-generational cultural conflict mainly lies in the action of leaving the immigrant church and joining another church with less inter-generational conflicts. As a result, the Korean ethnic churches divide into two separate bodies according to the language they speak. Also, the second-generation tends to turn to evangelical Christian movements that engage with the world and move beyond ethnic borders. This can be seen as a move to de-emphasize cultural or racial differences and place importance on the shared Christian identity. For the two generations to have positive interactions, it is crucial that community-based organizations are set up for children to learn their parent’s culture and language. However, because cultural conflicts are still prone to occur, I propose the steps in missional care: educate parents to develop effective parenting skills and strengthen communication skills, reinterpret traditional values through Christian teaching to reach a middle ground between parent and child, and finally, allow second generation to participate in the church to create a shared culture between the two generations.
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