오이디푸스를 통해 보는 부조리 인식 -카뮈의 <시지포스 신화> 읽기의 한 방식-
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초록
카뮈의 시지포스 신화는 부조리에 대한 인식의 양태를 보여주는 중요한 책이 다. 저자는 특히 제4장 「시지포스 신화」에서 인간의 운명, 특히 현대 노동자의 운명을 바윗돌을 산정으로 굴려 올리는 무익한 노역을 계속해야 하는 시지포스의 운명에 비교하여 그 양상과 의의를 고찰하고 있다. 그런데 우리는 이 책에서 시지포스 이외에도 오이디푸스라는 또 다른 신화적 영웅의 이름이 등장하고 있다는 사실을 쉽게 지나치고 만다. 즉 그는 여기서 다소 급작스럽게 오이디푸스의 이름을 거론하면서 부조리의 개념에 대한 설명을 시도하고 있다. 마지막 장에서 아주 간단하게 언급되고 있지만, 오이디푸스의 이름은 카뮈의 부조리의 개념을 이해하는 데 중요한 실마리를 제공하고 있다. 카뮈가 시지포스 신화에서 오이디푸스를 등장시킨 것은 “모든 것이 좋다.”라는 오이디푸스의 말 때문이다. 오이디푸스의 이 말은 카뮈가 결론 부분에 도달하기 이전에 길게 설명해왔던 부조리 개념의 인식과 수용을 동시에 표현한 것이다. 카뮈는 한 번도 언급한 적이 없던 오이디푸스를 결론 부분에 와서 다소 갑작스럽게 등장시키고 있다. 그렇다면 카뮈는 시지포스 신화와 오이디푸스 신화 사이에서 어떤 유사성을 발견했던 것일까? 이 질문은 우리가 이 글을 시작하게 된 직접적인 계기가 되었다. 카뮈는 시지포스 신화 전체를 통틀어 시지포스 신화와 오이디푸스 신화 외에도 에우리디케 신화와 프로메테우스 신화 등 다른 신화의 주인공에 대해서도 간략하게 언급하고 있다. 하지만, 에우리디케 신화의 경우, 카뮈는 시지포스 신화와 대립된 모습으로 등장시키면서, 그에 대한 자세한 설명을 하고 있지 않다. 이에 반해, 카뮈는 오이디푸스 신화를 시지포스 신화와 동일한 맥락에서 등장시키고 있다. 이러한 입장은 독자들로 하여금 시지포스와 오이디푸스를 동일시하게 만든다. 그렇기 때문에, 오이디푸스 신화는 시지포스 신화의 의미를 강화하기 위한 일종의 보조자인 셈이다. 이 글은 카뮈가 시지포스 신화의 마지막 장에서 언급하고 있는 오이디푸스 신화 의 의미를 시지포스 신화와 관련하여 규명하는 것을 목적으로 하고 있다. 시지포스 신화의 마지막 장에서 등장하는 오이디푸스는 카뮈가 자신의 문학에서 일관되게 드러내고자 했던 부조리의 문제를 시지포스에 못지않게 선명하게 드러내주는 신화적 장치이다. 이런 점에서 몇 부분에서 수정이 필요하기는 하겠지만, 어쩌면 시지포스 신화를 오이디푸스 신화로 바꾸어 놓아도 별로 무리가 없을지도 모른다는 것이 우리의 생각이다. 이를 위해, 우리는 먼저 시지포스와 오이디푸스 신화가 받아들여지는 일반적인 문맥을 살펴보게 될 것이다. 그런 다음, 우리는 계속해서 ‘신에 대한 반항’, ‘의식의 중요성’, ‘행복의 안내서’라는 세 가지 주제를 중심으로 시지포스와 오이디푸스의 관계가 제기하는 문제를 검토하고자 한다.
Abstract
Albert Camus, dans le Mythe de Sisyphe, essaie d'expliquer une conception de l'absurdité à travers le parallélisme du mythe de Sisyphe et de celui d'Œdipe. Cet article a pour but d'élucider la signification du mythe d'Œdipe dont parle brièvement Camus dans le dernier chapitre du Mythe de Sisyphe. Pour ce faire, nous allons d'abord examiner le contexte où les mythes d'Œdipe et de Sisyphe trouvent leurs significations générales. Ensuite, nous allons nous intéresser successivement à trois thèmes; la révolte contre les dieux, l'importance de la conscience humaine et le manuel du bonheur. Le parallélisme du mythe de Sisyphe et de celui d'Œdipe nous semble de prime abord peu naturel. Mais dans le contexte camusien, Sisyphe et Œdipe sont des héros mythiques qui affrontent à leurs propres manières les conditions humaines dans le monde absurde. L'attitude principale dans la vie de Sisyphe et d'Œdipe se constitue à partir de la prise de conscience et de l'acception de l'existence tragique humaine. Œdipe, qui intéresse Camus, dirigé par sa fille, Antigone, et en réfléchissant sur son propre destin passé, dit que “tout est bien”. Cette prise de conscience d'Œdipe montre la conscience de l'homme absurde en tant que telle. Que ce soit dans le mythe de Sisyphe ou que ce soit dans celui d'Œdipe, le bonheur que préconise Camus se trouve en dernier ressort dans l'exclusion des dieux hors du monde humain. A travers divers combats et révoltes, l'homme exclut Dieu du monde et par conséquent transforme un royaume divin en un royaume humain. Dans un monde d'où sont exclus les dieux, le destin humain n'est plus un joug infligé par les dieux et le bonheur humain n'est jamais un don divin. Sisyphe par son effort contre le rocher et Œdipe par son choix de la vie aveugle accomplissent la révolution de la conscience humaine par laquelle ils proclament que le destin humain appartient à l'homme. “Conscience” et “réveil” sont les mots les plus importants dans la discussion camusienne sur l'absurdité. Pour celui qui vit dans le monde absurde, mais qui n'est pas conscient de son absurdité, ce monde ne se montre jamais absurde. La victoire de Sisyphe et d'Œdipe vient du fait qu'ils prennent conscience du caractère tragique de la vie humaine. Œdipe, au cours de l'accomplissement à son insu de son destin tragique n'était jamais un héros absurde. C'est après la découverte de son destin tragique que notre héros, Œdipe, devient un homme absurde. Œdipe, en prenant la main de sa fille, dit que “tout est bien”. C'est pour cette parole que Camus s'intéresse au destin d'Œdipe. Camus nous présente ce héros non pas en tant que victime de Complexe freuidien, mais en tant que héros de la chasse au bonheur. Pour Camus, Œdipe, qui ne concerne pas du tout le Complexe freudien, incarne le drame tragique du destin humain par la prise de conscience et par l'acception de l'absurdité de la vie. Donc, dans ce contexte, il faudra imaginer Œdipe heureux avec Sisyphe heureux que décrit notre auteur. Pour échapper au destin humain défini par des dieux, l'homme doit le subir en disant avec Œdipe que “tout est bien”. Le précepte que nous donnent Sisyphe et Œdipe réside dans la vérité que la vie humaine nous appartient, à toute l'humanité. Même dans des travaux inutiles et un destin absurde, nous devons faire de notre destin “le visage, le geste et le drame terrestres” sans le confier aux volontés divines. C'est ainsi que Sisyphe et Œdipe ne sont pas du tout des héros accablés dans des drames tragiques, mais des héros victorieux qui ont choisi volontairement de combattre leurs destins affligés par dieux. C'est la racine de leur bonheur terrestre.
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