한국 사회의 근대 시민의식의 사회자본 형성에 기여한 기독교 행동문화 연구
A study on Christian Behavioral Culture Contributing to the Formation of Social Capital for the Modern Civic Consciousness
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현재 한국교회가 직면한 신뢰 추락과 성장 감소는 성도들의 신앙생활과 사회생활 사이에서 나타나는 믿음과 삶의 부조화에 기인하는 것으로 볼 수 있다. 그러나 한국교회는 19세기 말과 20세기 초에 신앙과 삶의 조화를 이루어서 우리나라의 근대적 시민의식을 형성하는 데 절대적 영향력을 끼쳤던 역사를 지니고 있다. 한국 사회의 근대 시민의식은 칼뱅주의 구학파로서 복음주의자였던 선교사들에 의해 한글 성경 번역과 개신교 교리교육, 그리고 근대 교육에 의해 형성되었다. 이러한 근대 시민의식은 구한말의 봉건 사회와 절대주의 왕정 체제를 개혁하여 오늘날과 같이 우리나라의 대중이 역사의 주체로서 자유민주주의의 시민사회를 발전시킬 수 있는 굳건한 토대가 되었다고 말할 수 있다. 위르겐 하버마스가 강조하는 근대성의 왜곡을 극복하기 위해 한국교회는 종교개혁을 통해 삶의 의미를 발견하였던 신앙을 재인식하지 않으면 안 되게 되었다. 개신교는 종교개혁에 근거한 복음의 역동성과 통전성을 통해 중세의 의미 체계를 변화시켰기 때문이다. 한국교회는 서구 교회가 약화시킨 복음의 역동성과 통전성을 회복하여 근대 시민의식에 기반한 신뢰 문화를 형성하는 사회자본의 시민성을 함양할 수 있는 인적 물적 영적 자원을 가지고 있다. 그래서 한국교회는 인간이 떡으로만 사는 존재가 아니고 하나님의 말씀에 따라 살아가야 하는 존재의 규범 체계를 다시 배양할 수 있다. 이를 토대로 세계 선교를 통해 한국교회는 하나님의 형상이 추구하는 인간다움의 도덕 규범을 발전시키는 정신문화를 형성하여 글로벌 시민사회에 윤리적 대안으로 적극적으로 제시할 수 있다. 엔데믹을 통과하면서 복잡한 사회제도와 조직체계로서 고도로 발달된 과학기술 체계의 제4차 산업사회에서 교회 공동체는 마땅히 비기독교인과 비신앙인들에게 건강한 삶의 의미 체계를 제공하는 신뢰 문화의 협력과 연대의 모델이 되어야 한다. 이는 바로 종교개혁이 발현한 정신문화이고 프로테스탄티즘으로 알려진 시민적 덕목으로서 현대 사회는 사회자본으로 인식한다. 후기세속사회의 공론장에서 프로테스탄티즘의 사회자본이 시민사회의 규범 체계로서 일반화되는 정신문화를 한국교회가 사명감으로 다시 형성하기를 기대한다.
Abstract
The current decline in trust and decline in growth faced by the Korean church can be attributed to the disharmony between the religious life and social life of the believers. However, the Korean church has a history of exerting an absolute influence on the formation of modern civic consciousness in Korea by achieving harmony between faith and life in the late 19th and early 20th centuries. The modern civic consciousness of Korean society was formed by the translation of the Bible into Korean, Protestant doctrine education, and modern education by missionaries who were evangelicals of the Old School of Calvinism. It can be said that this modern civic consciousness reformed the feudal society and absolutist monarchy system of the late Choson Dynasty and became a solid foundation for the development of a civil society of liberal democracy by the public as the subject of history. In order to overcome the distortion of modernity emphasized by Jürgen Habermas, the Korean church has to re-recognize the faith that discovered the meaning of life through the Reformation. This is because Protestantism changed the meaning system of the Middle Ages through the dynamism and integrity of the Gospel based on the Reformation. The Korean church has the human, material, and spiritual resources to restore the dynamism and integrity of the Gospel that the Western church has weakened, and to cultivate the citizenship of social capital that forms a culture of trust based on modern civic consciousness. Therefore, the Korean church can re-cultivate the system of norms for human beings to live on the Word of God, not to live on bread alone. Based on this, through world mission, the Korean church can form a spiritual culture that develops the moral norms of humanity pursued by the image of God, and actively present it as an ethical alternative to global civil society. In the 4th industrial society of highly developed scientific and technological system as a complex social system and organizational system passing through the endemic, the church community should be a model of cooperation and solidarity in a culture of trust that provides non-Christians and non-believers with a system of meaning of healthy life. This is the spiritual culture that the Reformation manifested, and it is a civic virtue known as Protestantism, which modern society recognizes as social capital. It is expected that the Korean church will re-form with a sense of mission the spiritual culture in which the social capital of Protestantism is generalized as a normative system of public ethics for civil society in the public sphere of the post-secular society.
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