에라스무스와 성 아우구스티누스
Erasmus and St. Augustine: Enchiridion Militis Christiani(1503) and De Doctrina Christiana (396/426)
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이 논문은 에라스무스의 저서 Enchiridion Militis Christiani (1503)에 미친 성 아우구스티누스의 저서 De Doctrina Christiana (『그리스도교 교양』, 396, 426/7)의 영향을 구명하는 데에 초점이 맞추어져 있다. 에라스무스의 『엥키리디온』과 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』은 모두 성경해석에 관한 책이다. 두 사람 모두 고대 학문이, 특히 플라톤 철학이 성경의 해석에 사용될 수 있다고 보았다. 에라스무스는 플라톤 철학이 “예언서들과 복음서의 정신에”(CWE, v. 66, p. 33) 그리고 플라톤주의자들의 비유라는 표현법이 “성경의 언어에”(p. 69) 매우 가깝다고 보았다. 에라스무스는 “신비를 밝히려 할 때, 마음대로 추측해서는 안 되며... 『그리스도교 교양』의 저자인 아우구스티누스에 의해 전해 내려온 방식과 기술을 배울 것”(p. 127)을 역설한다. 그는 스콜라 철학자들은 “문자에 더 얽매이고 신비를 해석하기보다는 소피스트적 섬세함에 얽매인다”(pp. 34-35)고 비판하며, 스콜라 철학자들보다 교부들의 “경건(pietas)이 더 입증되었는데... 그들의 해석은 신성한 신비에 더 적합하기 때문이다”(p. 35)라고 그 이유를 밝히고 있다. 그의 경건은 그의 성경해석론과 긴밀한 관계를 맺고 있는 셈이다. 『엥키리디온』의 1518년판에 서론 격으로 덧붙여진 Hugshofen(훅스호펜) 수도원장 폴 볼츠에게 쓴 헌정 편지에서 “우리가 할 수 있는 한 그것(주: 그리스도의 철학)을 모든 사람에게 쉽고도 열려 있는 것으로 돌려주어야 합니다(ut eam quam fieri potest, reddamus facilliman, omnibus expositam). 우리의 목적은 우리 자신의 학식을 자랑하는 것이 아니라, 할 수 있는 한 많은 사람을 그리스도의 삶으로 이끄는 것이어야 합니다(sed ut quamplurimos ad Christianam vitam pelliciamus)”(p. 9). 그가 스콜라 철학을 비판한 궁극적인 이유는 그것이 평신도를 위한 사목과 긴밀한 관련을 맺고 있지 않은 데에 있음을 알 수 있다. 그가 ‘그리스도의 철학’이라는 용어를 최초로 사용한 저서는 그의 신학성경 연구서인 Novum Instrumentum 초판(1516)의 서론으로 쓴 Paraclesis (παράκλησις)라고 한다. ‘그리스도의 철학’이라는 개념의 일부가 사목에 관련된 것이라면, 그 개념이 적어도 『엥키리디온』에까지는 거슬러 올라가 형성되기 시작한 것이라고 말할 수 있겠다. 아우구스티누스의 『그리스도교 교양』의 마지막 권인 제4권의 서두에서 “성경 연구 전체가 달려 있는 사안이 둘 있다. 깨달아야 할 바를 파악하는 방법(modus inueniendi quae intellegenda sunt)과 깨달은 바를 전달하는 방법(modus proferendi quae intellecta sunt)이 그것이다. (『그리스도교 교양』, 4.1.1)” 그는 설교에서 수사학의 필요성을 다음과 같이 역설한다. “수사학의 기술을 통해서 진리 또는 허위를 (상대방에게) 설득시키는 것이라면(Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa), 허위에 대항해서 진리를 옹호하는 사람들을 (수사학의 기교로) 무장시킬 필요가 없다는 말을 누가 감히 하겠는가?(4.2.3)” 아우구스티누스가 『그리스도교 교양』에서 성경해석론에 관한 1-3권의 저술에 그치지 않고 설교술에 관한 제4권까지 저술했다는 것은 그가 평신도를 위한 사목을 얼마나 중시하였는가를 보여준다. 결국 그의 성경해석이 신학자들 사이의 논쟁에 그치지 않고 최종적으로는 에라스무스의 표현대로 “할 수 있는 한 많은 사람들을 그리스도의 삶으로 이끄는 것”에 있었음을 알 수 있다. 에라스무스는 자신의 ‘경건’의 개념을 형성하는 데에 아우구스티누스로부터 지대한 영향을 받았고, 그 개념의 토대에는 평신도를 위한 사목도 깔려 있을 것이다.
Abstract
This paper attempts to study the influence of St. Augustine’s De Doctrina Christiana (396/c.426) upon Desiderius Erasmus’ Enchiridion Militis Christiani (1503). Both books are related to the interpretation of the Bible. Erasmus insisted on the allegorical interpretation of the Bible and quoted St. Augustine: “In bringing the mysteries to light you must not follow the conjectures of your own mind, but you must learn the method and the art, so to speak, which was handed down... by Augustine in his De Doctrina Christiana (CWE, v. 66, p. 69).” Both men had the same opinion that ancient learning, expecially Platonism, can be useful to interpret the Bible. Erasmus said that Platonists were the closest “to the spirit of the prophets and of the gospel (ad propheticam evangelicamque figuram, p. 33)” and their mode of expression of allegory were very close to “to the language of Sacred Scripture (ad propheticam evangelicamque figuram, p. 69).” St. Augustine said, “Moreover, if those who are called philosophers, and especially the Platonists, have said aught that is true and in harmony with our faith, we are not only not to shrink from it, but to claim it for our own use (in usum nostrum) from those who have unlawful possession of it (De Doctrina Christiana, 2.40.60).” While Erasmus criticized scholastics as follows that “modern theologians are too willing to stick to the letter and give their attention to sophistic subtleties rather than to the elucidation of the mysteries(pp. 34-5),” St. Augustine(2.31.48) also warned against the danger of the theological debate: “The science of reasoning (disputationis disciplina) is of very great service in searching into and unravelling all sorts of questions that come up in Scripture, only in the use of it we must guard against the love of wrangling (Tantum ibi cavenda est libido rixandi), and the childish vanity of entrapping an adversary. For there are many of what are called sophisms (sophismata), inferences in reasoning that are false, and yet so close an imitation of the true, as to deceive not only dull people, but clever men too, when they are not on their guard.” Erasmus related the patristic interpretation of the Bible to the piety(pietas): “their piety is more proven, their learning more profuse and more experienced, their style neither jejune nor impoverished, and their interpretation more fitted to the sacred mysteries (sacris mysteriis).” In the preface to a new edition of the Enchiridion Militis Christiani, printed in 1518, Erasmus says that “it is right... to make it as easy and as open to all men as we possibly can; and our object should be not to show off our own attainments but to attract as many as we can to the Christian life (sed ut quamplurimos ad Christianam vitam pelliciamus).” The ultimate reason why Erasmus prefers Church Fathers to scholastics in the interpretation of the Bible is related to the ministry for the laity. St. Augustine(4.1.1) says in the beginning of the book 4, the last book of De Doctrina Christiana: “There are two things on which all interpretation of Scripture depends: the mode of ascertaining the proper meaning (modus inueniendi quae intellegenda sunt), and the mode of making known the meaning when it is ascertained (modus proferendi quae intellecta sunt).” He put emphasis on the art of rhetoric of the sermons: “Now, the art of rhetoric being available for the enforcing either of truth or falsehood (Nam cum per artem rhetoricam et uera suadeantur et falsa), who will dare to say that truth in the person of its defenders is to take its stand unarmed against falsehood?... That the former are to tell their falsehoods briefly, clearly, and plausibly, while the latter shall tell the truth in such a way that it is tedious to listen to, hard to understand, and, in fine, not easy to believe it? (4.2.3)” The fact that St. Augustine wrote not only three books on the interpretation of the Bible but also one book on the art of rhetoric of the sermon shows how he emphasized the ministry for the laity. After all his interpretation of the Bible is for the ministry beyond controversies between theologians, as Erasmus said, “to attract as many as we can to the Christian life.” Erasmus was greatly influenced in forming the concept of his piety (pietas) by St. Augustine, and the concept is based upon the ministy for the laity as well as the allegorical interpretation of the Bible.
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