유가철학에 나타난 ‘氣質之性’의 문제 — 王夫之와 朱熹의 관점을 중심으로 —

동서양을 막론하고 세계의 근원과 심성의 문제는 철학사에서 매우 중요하게 취급되었다. 특히 중국철학사 가운데에서도 유가철학에서 이 문제가 집중적으로 논의되었다. 공자가 『논어』에서 “사람의 본성은 서로 가까운데, 습관으로 인해 서로 멀어지게 된다”고 지적한 이래, 본성론은 유가 철학의 중심 주제 가운데 하나가 되었다. 이것은 전국 시대의 맹자에 의해 정초된 성선설의 이론적 배경이 됨과 아울러, 주희를 비롯한 송대 성리학자들과 명말청초의 왕부지로부터 집중적인 탐구의 대상이 되었다. 이 본성론은 장재에 의해 천지지성(天地之性)과 기질지성(氣質之性)으로 분류된 후, 정이와 주희 등이 이러한 분류 방식을 수용하면서 성리학자들로부터 심층적인 연구 대상이 되었다. 특히 정이와 주희는 기질지성을 형이하학적인 것으로 여기고, 천지지성을 형이상학적인 본연지성(本然之性)으로 여기며 초시공의 보편적인 본성으로 생각하였다. 그러나 왕부지는 장재의 영향을 받아 태허로서의 기를 궁극자로 여긴다. 그는 천의 일정한 질서인 천도가 인간에게 전해지는 측면에서 도덕의 근거가 되는 것으로 여긴다. 이것은 천 자체는 의리가 아니지만, 천의 운행 질서인 도가 인간에게 전해지는 내용은 도덕 근거로서 본성이 됨을 의미한다. 곧 그는 인간의 도덕성을 천지 운행의 특징인 굳셈과 따름의 도를 이어받은 인의예지의 본연지성으로 여긴다. 이것은 인의예지의 본연지성을 도덕성의 근거로 여긴 점에서 주희와 공통적이지만, 리를 기의 조리로 여긴 점에서 기를 초월하는 리를 상정하는 주희와 차이를 드러내는 점이다. 이와 같이 세계관에서 각각 차이를 드러내는 주희와 왕부지의 관점은 본성론에서 한편으로 선(善)의 근거를 본연지성으로 여긴 점에서 공통점을 드러내면서도, 다른 한편으로 불선(不善)의 근거에서 차이를 드러낸다. 곧 주희는 형이하학적인 것으로 생각하는 기질지성을 불선의 근거로 설정하지만, 왕부지는 기를 불선의 근거로 여기는 견해에 동의하지 않고 기의 응결로 인해 형성된 질(質)을 불선의 근거로 여긴다. 왕부지는 고체인 질 속에서 기가 잘 소통되지 않아 기가 치우치는 것을 불선으로 여긴다. 이러한 관점을 근거로 하여 왕부지는 기질지성이라는 말에 대해 주희와 다른 해석을 내린다. 왕부지에 의하면 기질지성이란 주희와 같이 형이하학적인 본성을 말하는 것이 아니라, 기질 속의 본연지성을 말한다. 그는 항상 쉬지 않고 운동하는 기가 날마다 생겨나고 날마다 이루어지듯이, 하늘의 명을 받은 본성 또한 날마다 생겨나고 날마다 이루어진다고 생각한다. 본성론에 대한 주희와 왕부지의 이러한 관점 차이는 성리학과 기철학 사이의 차이를 알게 해줄 뿐만 아니라, 두 철학의 영향을 받은 각각의 학자들에게 발생하는 문제를 해결하기 위한 대안을 제시하는 면에서도 차이를 드러내준다. 비록 주희와 왕부지가 직면한 문제를 해결하기 위해 유가적인 질서를 추구한 점에서 공통점을 보일지라도, 문제에 대한 진단과 해결 방법 및 미래의 비전 제시 측면에 차이를 드러낸다. 이들의 이러한 관점 차이는 오늘날에도 여전히 시대 문제를 해결하려는 사람들에게 각각의 시각을 보완하고 발전시키는 면에 의미 있는 자료로 활용되고 있다.