송사 기우만의 여성서사를 통한 종교감정 연구
A Study of Religious Sentiment through Women’s Narratives in the Works of Songsa Gi U-man
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초록
본 논문은 송사(松沙) 기우만(奇宇萬, 1846–1916)이 문집에서 ‘전(傳)’ 형식으로 남긴 여성 서사를 중심으로, 조선 후기—특히 17세기 양란 이후—형성‧강화된 여성 규범을 재해석한다. 연구는 송사 문집의 전 36편 중 여성 관련 15편(약 41%)을 대상으로 정밀 독해를 수행하여, 남편을 따라 죽는 하종(下從) 서사와 살아서 남편의 뜻을 이어 가문과 제사를 보전하는 심종(心從) 서사가 어떻게 병존하며 상호 비판적으로 구성되는지를 규명한다. 논문은 첫째, 하종이 무시간적 ‘열녀 이데올로기’의 산물이 아니라 임진왜란‧병자호란을 거치며 정표정책·열녀담론의 재편, 속환녀 문제, 상속·제사 구조의 변화(장자 중심화) 등 구조적 격변 속에서 역사적으로 구성된 선택지였음을 밝힌다. 둘째, 송사는 하종의 의열(義烈)을 동시대의 ‘매국 신하’ 비판이라는 공적 윤리의 장으로 소환하면서도, 시부모 봉양·후사 계승·삼년상을 실현한 심종의 장기적 수행성을 ‘진열(眞烈)’로 격상한다. 셋째, 이러한 판단의 저변에는 유교가 조선에서 수행한 종교적 감정과 공적 수행성이 자리하며, 여성의 죽음과 삶이 모두 의로움의 종교심을 매개로 공적 질서를 떠받치는 방식으로 의미화되었음을 논증한다. 아울러 기존 연구가 하종 여성의 목소리를 소거하거나 일괄적으로 ‘가부장제의 희생’으로 환원해 온 한계를 비판하고, 송사의 텍스트가 여성 주체성(결단/견딤)을 윤리적·종교적 실천으로 가시화했음을 제시한다. 본 연구는 송사 여성서사를 역사사회적 맥락–수행성–종교감정의 삼중 초점으로 재배열함으로써, 유교 여성담론에 대한 단선적 평가를 넘어 자결하거나 살아낸 충‧열의 다층성을 복원한다.
Abstract
This paper reinterprets the female narratives composed by Songsa Gi Uman (1846–1916) in the jeon (傳, biographical) format, situating them within the reconfiguration of women’s norms in late Joseon, particularly after the seventeenth-century wars. Among 36 jeon in Songsa’s collected works, 15 (approximately 41%) concern women. Through close reading, the study examines how narratives of hajong (下從)—women committing suicide to follow their husbands—coexisted and interacted with narratives of simjong (心從)—women continuing their husbands’ will by maintaining the household and ancestral rites. First, the study demonstrates that hajong was not a timeless product of the “virtuous-woman ideology” but rather a historically constituted choice, shaped by structural upheavals such as the state’s commendation policies, the reformulation of chastity discourse, the issue of repatriated female captives, and transformations in inheritance and ritual systems (toward primogeniture) after the wars. Second, while Songsa invoked the righteous fierceness (義烈) of hajong to criticize contemporary “traitorous officials,” he simultaneously elevated the long-term discipline of simjong—filial service to parents-in-law, succession of heirs, and the completion of the three-year mourning period—as “true fierceness” (眞烈). Third, underlying these judgments is the religious affect and public performativity of Confucianism in Joseon, through which both women’s deaths and women’s endurance were imbued with meaning as practices sustaining public order by mediating righteousness and rectitude. Furthermore, the paper critiques prior scholarship that has either erased the voices of hajong women or reduced them wholesale to “victims of patriarchy,” and argues that Songsa’s texts instead made visible women’s agency—whether in decision or endurance—as forms of ethical and religious practice. By reframing Songsa’s female narratives through the triple lens of historical-social context, performativity, and religious affect, this study recovers the multilayered modalities of loyalty and chastity in women’s lived practices, moving beyond linear evaluations of Confucian gender discourse.