법구의 삼세실유설은 전변설인가⑴ : 세친의 비판과 중현의 반론을 중심으로
Is the Three Time Periods Exist in Real of Dharmatrāta the theory of the transformation(pariṇāma)? : with special reference to the criticism of Vasubandhu and counterargument of Saṃghabhadra
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초록
세친은 『구사론』을 통해, 유부의 사상을 비판한 대표적인 논사임에 반해, 중현은 『순정리론』을 통해, 세친의 비판을 반론한 대표적인 논사이다. 그리고 이 비판과 반론에 있어 가장 첨예하게 대립하고 있는 부분이 존재론, 즉 유부의 삼세실유론을 둘러싼 논쟁이다. 삼세실유론과 관련한 논쟁에서 가장 먼저 언급되는 것이 바로 법구의 설로, 세친은 그의 설을 샹캬의 전변설로 보지만 중현은 그의 설이 세우와 별반 다르지 않다고 반론한다. 사실 중현이 세친의 비판에 대해, 그와 같이 반론하는 가장 큰 이유는, 법구의 설이 샹캬의 전변설로 치부되면, 세우의 설 역시 그와 같은 비판을 받을 수밖에 없기 때문이다. 법구의 설은 정말 샹캬의 전변설과 같은 것인가. 문제의 단초를 제공한 『대비바사론』이나 그 전후의 유부 논서를 보면, 법구의 설이 전변설이라고 단정할 수 있는 것은 없다. 다만, 『잡아비담심론』에서 법구의 설에 대해, ‘이것인 전변하는 살바다(존재)이다’고 하는 대목만이 유일하게 유추할 수 있는 부분이다. 그러나 세친은 확장된 샹캬의 전변설을 근거로 법구의 설을 샹캬의 전변설로 확정하고 나아가 그것을 근거로 세우의 설까지도 전변설의 한 유형으로 비판하고 있다. 하지만 중현은 법구의 설은 세우의 설과 별반 다르지 않다고 하는데, 중현과 세친은 각각 샹캬의 전변설에 대한 다른 이해를 전제로 하고 있음을 알 수 있다.
Abstract
Vasubandhu is a representative debater to criticize thought of Sarvāstivādin in the Abhidharmakośabhāṣya and Saṃghabhadra is also a representative debater to make a counterargument against criticism of Vasubandhu through the Abhidharma-nyāyānusāra-śāstra. And the sharp opinion taking issue about this criticism and counterargument is the ontology, that is to say, a dispute about the Three Time Periods Exist in Real of Sarvāstivādain. What is mentioned first about argument involved with the Three Time Periods Exist in Real is the very theory of Dharmatrāta. Vasubandhu regards his theory, that is to say, the theory of Dharmatrāta as the pariṇāma of Sāṃkhya. But Saṃghabhadra makes a counterargument that his theory is not much different from that of Vasumitra. The special reason Saṃghabhadra set forth a counterargument like so, about criticism of Vasubandhu is the very that if the theory of Dharmatrāta is treated as the pariṇāma of Sāṃkhya, the theory of Vasumitra has also nothing to do but be received the criticism of the kind. Actually, Is the theory of Dharmatrāta identical with the the pariṇāma of Sāṃkhya?when it comes to the analyzing the Abhidharma- mahāvibhāṣā-śāstra and the text of Sarvāstivādin, the theory of Dharmatrāta is difficult to be identified with the pariṇāma of Sāṃkhya. The phrase "this is the sattva of transformation" is the only part that the theory of Dharmatrāta can be inferred about the pariṇāma of Sāṃkhya about the theory of Dharmatrāta in the Saṃyuktābhidharma-hṛdaya. But Vasubandhu is based on the expanded pariṇāma of Sāṃkhya, and he is confident that the theory of Dharmatrāta is the pariṇāma of Sāṃkhya. And then he has a base on this theory, and has criticized that the theory of Vasumitra is also the one type of the pariṇāma theory. However, Saṃghabhadra says that the theory of Dharmatrāta is not much different from the theory of Vasumitra. We can concluded that both Saṃghabhadra and Vasubandhu have a different premise of understanding the pariṇāma of Sāṃkhya each other.
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