시간과 존재: 1920년대 하이데거의 철학과 릴케의 문학을 중심으로 살펴본 순간의 의미

Abstract

Das Sein zu verzeitlichen, das Sein als zeitliches Wesen aufzufassen, ist das erklärte Ziel der philosophischen Ausführung M. Heideggers, wie es im Vorspann seines Werkes Sein und Zeit dargelegt ist. Das Sein einschließlich des menschlichen Seins als Gegenstands der Fundamentalontologie im Sinne dieses Philosophen ist ein Sein, das ´hier und jetzt´ gegeben ist und daher kein ewiges Wesen darstellt. Das Sein ändert sich mit der Zeit, was darauf hindeutet, dass es keine ewige Wahrheit gibt, die unabhängig vom Subjekt existiert, das wesentlich durch die Zeit beeinflusst ist. Die Verzeitlichung des Seins führt einen großen Strom der Neuorientierung im Bereich der Geisteswissenschaft herbei, der in den 60er und 70er Jahren des 20. Jahrhunderts ins postmoderne Denken einmündet. Der Ansatz in der Ausrichtung der Verzeitlichung des Seins lässt sich schon bei Augustinus, Bergson, Husserl und auch Benjamin finden. R. M. Rilke hat diese Einsicht in das Wesen des Seins in seine Lyrik und Lyriktheorie umgesetzt. In einem Gedicht ruft er aus: „Nirgens, Geliebte, wird Welt sein, als innen." Das menschliche Leben geht ins Innere mit der Verwandlung, heißt es im selben Gedicht. Die Voraussetzung der Verwandlung macht das Aufhören der linearen Zeit aus. Die eigentliche Zeit im Sinne Heideggers ist eine Zeit, die nur im Inneren geleistet wird. Die Welt wird dadurch im Inneren wieder neu erschaffen. Im Weltinnenraum fließt die Zeit anders als im Weltraum. Dann stellt sich die Frage, was den Weltinnenraum ermöglicht und woraus er besteht. Rilke nannte den Engel, der die Dinge vom Weltraum in den Weltinnenraum trägt, den echten Ursprung des Seins. Hier zeigt sich, dass der Engel Rilkes der Sprache als Haus des Seins beim späten Heidegger entspricht.