라깡의 종교담론과 기독교 신학체계 간의 유비적 접근
Approche analogique entre le discours religieux lacanien et le systéme théologique du christianisme
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초록
이 글은 현대신학의 정황 가운데서 자크 라깡(Jacques Lacan, 1901-1981)의 종교론을 이해하고 그런 이해를 통해 기독교의 신학체 계를 들여다 보고자 한다. 우선 현대신학의 정황을 실재개념 이해를 중 심으로 서술한다. 그리고 이런 흐름 가운데서 라깡의‘장막도식’과‘도 식 L’을 통해 라깡식 종교담론을 읽는다. 라깡의 종교담론은 종교에 대 한 그의 구체적인 표현이 담긴 글에서 발견되는 것이 아니라 현대신학 의 안경을 끼고 그의 글을 읽은 결과물이다. 마지막으로 기독교 신학체 계와 라깡식 개념을 유비적으로 엮으면서 전개할 것이다. 계시신학과 자연신학이라는 기독교의 두 신학체계는 현시된 실재에 대한 두 가지 이해 방식에서 비롯된, 오랜 역사를 지닌 신학이다. 이 글은 종국적으로 실재의 현시를 이해하는 라깡의 사고가 신학체계를 다루는데 있어서 어떤 기여를 할 수 있는지를 간략하게 다루는데 그 의의를 둔다.
Abstract
Jacques Lacan en tant que psychanalyste ne fait pas des discours sur la religion mais il en a heureusement laissé une phrase de la religion. Cette article essaye d’interpréter: “de même que dans l’art il y a une Verdrangung, un refoulement de la Chose-que dans la religion il y a peut-être une Verschiebung-c’est à proprement parler de Verwerfung qu’il s’agit dans le discours de la science.” En interprétant cette phrase, il s’agit de ‘de’ en français : le refoulement de la Chose c’est le refoulement qui vient de la Chose, la déplacement de la Chose c’est la déplacement qui vient de la Chose en même temps qui vient de Sujet vers la Chose, la négation de la Chose c’est dénier la Chose. Pour cette article, c’est important de la déplacement. Il y a deux directions entre Sujet et Chose. Selon la Théologie occidentale, c’est Théologie naturale que le croyant agit vers Dieu et c’est Théologie révérée que Dieu vient pour le croyant. Nous pouvons juxtaposer deux directions entre Sujet et Chose, entre Théologie naturale et Théologie révérée. Nous cherchons une approche analogique entre le discours religieux lacanien et le systéme théologique du christianisme. ‘Le schéma du voile’ et ‘Schéma L’représentent la révélation de Chose. La Chose ne se représente pas directement soi-même, mais elle se montre en tant que des objets, des riens, des manques. Ceux-ci sont généralement objet a. La déplacement(Verschiebung) concerne divers objets de croyance, c’est-à-dire des idôles. La foi poursuit Dieu absolu mais elle suit chaque fois des dieux mensongers. C’est la déplacement de la religion. Nous trouvons la trace de la Chose dans la Bible: le nom de Jésus. Le nouveau testament substitue ‘le nom de Jésus’ à ‘le nom de Dieu’. Ce n’est pas même chose ‘le nom de Jésus’et ‘le nom de Dieu’. La Thélogie contemporaine base sur la libert? de la raison. Le C o g i t o tout puissant substitue l’être intérieur au réel extérieur, de sorte qu’il perd a priori. Mais Lacan re-trouve le sujet inconscient dans le Cogito. Le sujet n’est pas tout puissant, il est fragile, divisé. L’art, la religion, la science essayaient de combler le trou de rien mais ce n’est pas possible. D’où vient le clivase de sujet. Le sujet comble le trou en trois sortes: le refoulement de l’art, la déplacement de la religion, la négation de la science. Donc il ne le comble jamais, il fait des trous encore. Le croyant aussi essaye de prendre la place de Dieu, mais il prend seulement la place des idôles. Il y a toujours la déplacment dans la religion, la déplacement est une dynamique de la foi.
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