첨단기술발달시대에 인간과 자연의 관계 변화와 기독교교육의 패러다임 전환
Changes in Relations between Humanity and Nature, and Its Ensuing Paradigm Shift in Christian Education
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이전과는 비교할 수 없을 정도로 빠르게 발전하는 첨단과학기술 시대에 인간존재뿐 아니라, 인간과 기계의 관계 그리고 인간과 자연의 관계는 여전히 변화하는 중이다. 오늘날 인간은 자연으로부터 자신을 보호하던 존재에서 자연을 보호해야 하는 또는 그것을 할 수 있는 존재로 바뀌었고, 자신이 만든 기계에 의해 신체의 변화뿐 아니라, 본성과 존재의 변화를 경험하기도 한다. 다른 한편에서는 과학기술의 자율성이 늘어갈수록 인간의 자율성은 줄어든다는 두려움과 우려가 제기되고 있다. 이러한 변화에 직면하여 인간은 자연과 어떤 관계를 맺어야 할 것인가에 대한 물음과 함께 본 논문에서는 기술이 발달하면서 인간존재에 대한 이해와 인간과 자연의 관계가 어떻게 변화되었는가를 살펴보았다. 그리고 계속해서 인간과 자연의 관계가 변화되면서 요구되는 새로운 교육의 패러다임을 기독교교육적인 시각에서 탐구해 보았다. 기술발달에 대한 우려에도 불구하고, 요나스는 인간이 여전히 기술을 통제할 수 있다고 보고, 시몽동은 기술적 발명이 사회의 윤리적 진화와 연결될 수 있다는 낙관적 전망을 내놓았다. 기계도 인간 진화의 산물이므로, 인간과 기계가 공진화하면서 공동의 미래를 열 수 있다는 것이다. 이런 희망적이고 낙관적인 미래를 실현하기 위해서 우리는 자연을 공동창조자로 인정하면서 공생공산의 새로운 삶의 방식을 익혀야 한다. 해러웨이의 용어를 빌면, ‘공산의 실뜨기’를 해야 한다는 말이다. 그리고 이러한 공산의 실뜨기를 통해 인간중심적 주체성을 해체하고, 사회적 주체성으로 나아가야 한다. 물론 이러한 전환이 저절로 이루어지는 것은 아니다. 이렇게 급진적으로 돌아서기 위해서는 생각의 전환이 필요하고, 그러기 위해서는 오늘날의 성장지상주의에 맞서 ‘시장 상품 인간’으로 살기를 거부하고, 어린이다움을 잃지 않으면서, 아직 오직 않은 내일을 위해 사는 것이 아니라, 하나님에 대한 절대적 신뢰 속에서 이웃과 자연과 함께 더불어 오늘을 사는 삶이 요구된다. 이것은 이 시대의 풍조에 맞서 세상이 정한 경계를 뛰어넘는 탈주의 몸짓이며, 공생공산의 삶을 지향하는 교회의 현재적이고 대안적인 비전이 될 수 있을 것이다.
Abstract
In this high-tech society, in which things have been changing incomparably faster than the past, relations between human beings and machines as well as ones between human being and nature have been changed, and those changes are still in progress. Humanity today has been changed from one, who needs to be protected from nature, to one who protects the latter, or at least one who is able to do so. Further, humanity is now experiencing the changes of their biological bodies by and/or with machine as well as the changes of their nature and their modes of existence. In doing so, some are worried that the more autonomous the developments of science and technology would be, the less autonomous our human life would be. This paper asks how humanity can establish a new relationship with nature in face of such brilliant changes, paying necessary attention to the historical changes, which the development of technologies brought about in human understanding of nature and their relationship with the latter. This change of relationship between human being and nature urges us Christian educators to find a new paradigm of Christian education. Despite some worries about the rapidly developing technologies, Hans Jonas sees that humanity can still take a grip on them, and Gilbert Simondon is also positive that technological inventions can lead us to an ethical evolution of human society. Given that machines are the products of human evolution, they believe that humanity can co-evolve with machines, dreaming of our shared future with them. For this hopeful and optimistic future to be materialized, we humans need to recognize nature as a significant partner of co-creation and to practice a new way of sympoietic living with non-human beings. Donna Haraway suggests an idea of Cat’s cradle of sympoiesis, which urges us to deconstruct our anthropocentric subjectivity and to build up a new form of social subjectivity. Such a paradigm shift will not be a free lunch, of course. For such a radical shift of paradigm to be actualized, what we need today is our willingness to change our customary ways of thinking. It is to reject to live as commodified humanity in face of our growth-only-oriented economy. It is to live today with our neighbours and nature in our absolute trust to God, not a tomorrow that are not yet to come, without losing childishness in our hearts. This is our gesture of flight from the boundary that the world makes before us in our facing the tide of this age. It is our seeking for an alternative and living vision of Church toward living and existing with symbiosis and sympoiesis.
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