17-19世紀明代御筆在朝鮮的跨域流動與刊刻研究
Ming Imperial Calligraphy in Joseon (17th–19th Centuries): Transregional Circulation and Woodblock Printing
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초록
본 연구는 17세기부터 19세기까지 명나라 어필(御筆)의 조선에서의 유통 활동을 핵심 대상으로 삼아, 명나라 어필(御筆)의 전래 메커니즘을 규명하였다. 1644년 이전의 명나라 어필 유입은 ‘황권(皇權) 부호’를 번속국(藩屬國) 공간에 이식하는 정치적 의례의 성격을 지녔다. 1644년 이후 어필의 ‘구입’ 행위는 명·청 교체에 대한 조선의 문화적 대응이었다. 조선의 명나라 어필 간각(刊刻)은 단순한 기술적 복제를 넘어서는 ‘권위 번역’의 정치 행위였으며, 특히 진위 논쟁 속에서의 문화적 진정성이 주목할 만하다. 홍무제(洪武帝)의 ‘어필진묵(御筆真墨)’과 ‘사무사(思無邪)’ 묵적(墨跡)의 전승은 어필의 ‘의미 효능’이 물질적 진위 여부를 탈각하고 ‘조선 중화주의’를 유지하는 정신적 매개체가 되었음을 보여준다. 마지막으로, 어필 사례는 동아시아 문화교류 연구에 세 가지 경로를 제공한다. 첫째, ‘문명 복사(輻射)’에서 ‘트라우마적 유통’으로의 전환, 둘째, ‘경계 사물’의 통합 기능, 셋째, 물질문화와 텍스트 서사의 상호 구성이다. 따라서 명나라 어필의 조선반도 내 유통은 ‘권위 전승—기억 재편—토착 재구성’이라는 세 단계를 완성하였다. 사신이 ‘휴대 반입’한 종번(宗藩) 신물에서 연행을 통한 ‘구입’의 문화 유물, 나아가 간각·전파된 정치적 기호에 이르기까지, 명나라 어필의 전환은 청나라의 질서하에서 조선이 문화적 주체성을 구축하려는 투쟁과 창조를 반영한다. 그 의의는 단순히 유물의 유통에 있지 않고, 변방 문명이 물질적 실천을 통해 조선만의 ‘중화주의적 서사’를 재작성하는 방식을 드러내는 데 있다.
Abstract
This article examines the transregional circulation and reproduction of Ming imperial calligraphy in Joseon from the seventeenth to nineteenth centuries, with particular attention to the dual mechanisms of its transmission. Prior to 1644, the influx of these works served as a political ritual embedding the “symbol of imperial authority” in the tributary order. After the Ming–Qing transition, the Yeonhaeng missions’ “repurchase” of imperial calligraphy constituted a cultural response to dynastic change. Joseon’s woodblock printing of these works was not a simple act of technical reproduction, but a political act of “authoritative translation” in which questions of authenticity became central. The circulation of the calligraphy Imperial True Ink of the Hongwu Emperor and the Siwuxie (Think No Evil) reveals that the symbolic efficacy of imperial calligraphy could transcend material authenticity and function as a vehicle for sustaining “Joseon Sinocentrism.” The study identifies three analytical trajectories for East Asian cultural exchange: the shift from “civilizational radiation” to “traumatic circulation,” the integrative role of “boundary objects,” and the co-construction of material culture and textual narrative. The transformation of imperial calligraphy—from diplomatic tokens brought by envoys to cultural relics repurchased during Yeonhaeng missions and political symbols disseminated through print—reflects Joseon’s negotiation of cultural subjectivity under the Qing order and illuminates how a peripheral polity could rewrite its own Sinocentric narrative through material practice.