포스트휴먼 시대, 사이보그-되기의 기독교윤리적 응답-임마누엘 레비나스와 미로슬라브 볼프를 중심으로
Posthuman Era, Christian Ethical Response to Becoming-Cyborg: Focusing on Emmanuel Levinas and Miroslav Volf
0
조회
0
다운로드
2
인용
0
참고문헌
키워드
초록
본 논문은 과학기술의 발달로 인간과 기계가 결합 된 사이보그의 등장에 관해 기독교윤리적 응답을 모색한다. 비인간적 존재인 기계들과의 상호교류로 등장하는 사이보그를 이해하기 위해서는 새로운 인간주의가 필요하다. 기계는 단순히 인간의 생물학적 능력을 향상시키는 도구적 존재가 아니라, 서로의 경계를 횡단하며 관계적 주체로서 존재론적 변화를 가능하게 만드는 타자이다. 본 연구에서는 포스트휴먼 주체를 기계적 유기체인 사이보그-되기로 규정하고, 이 사이보그의 주체성은 다양한 기계적 타자들을 주체 안으로 환대하는 일을 통해 완성된다고 주장한다. 타자에 대한 적극적 사유를 해온 임마누엘 레비나스의 철학 개념은 사이보그-되기가 가지고 있는 타자 윤리적 특징들을 살펴보는데 통찰력을 제공한다. 레비나스의 철학적 사유를 따르면 사이보그-되기는 타자 개념의 연장, 타자와 함께-살아가기, 타자에 대한 책임의 특징을 지닌다. 이러한 사이보그-되기의 특징들을 기독교윤리적 렌즈로 살펴보면 환대의 윤리로 점철된다. 구체적으로 포옹의 메타포로 환대 윤리를 신학적으로 정리한 미로슬라브 볼프의 개념에 따라 사이보그-되기는 비인간적 존재들과 소통하는 공존의 환대, 행위주체인 타자와 함께-살아가기를 이루어가는 공생의 환대, 그리고 타자의 호소에 책임적 응답을 하는 공정의 환대로 발현된다.
Abstract
This paper explores a Christian ethical response to the emergence of cyborgs, which combine humans and machines, due to advances in science and technology. A new humanism is needed to understand cyborgs, which emerge from interactions with non-human entities like machines. Machines are not merely instrumental beings that enhance human biological capabilities; they are ‘Others’ that enable ontological transformation by traversing boundaries and existing as relational subjects. This study defines posthuman subjects as becoming-cyborg, organic machines, and argues that the subjectivity of these cyborgs is completed through the act of hospitality toward various mechanical Others. The philosophical concepts of Emmanuel Levinas, who has thought about the Other, provide insight into the ethical characteristics of becoming-cyborg. Following Levinas’ philosophical thoughts, becoming-cyborg possesses the characteristics of extending the concept of the Other, living with and responsible for the Other. Examining the characteristics of becoming-cyborg through a Christian ethical lens reveals an ethics of hospitality. According to Miroslav Volf’s concept of hospitality, which the theology has defined as an ethical metaphor of embrace, becoming-cyborg manifests itself as a hospitality of coexistence that communicates with non-human entities, a symbiotic hospitality that lives together with otherness as an acting subject, and a just hospitality that responds responsibly to the appeal of others.
참고문헌 (26)
- 강영안, "타인의 얼굴 : 레비나스 철학" (2005), 문학과 지성사
- 김연숙, "타자와 함께하는 평화 - 레비나스를 중심으로 -", 倫理硏究, 1(94), pp.87~105 (2014), 한국윤리학회[DOI]
- 김연숙, "레비나스 타자윤리학" (2001), 인간사랑
- 김은주, "여성-되기 : 들뢰즈의 행동학과 페미니즘" (2019), 에디투스
- 김재희, "우리는 어떻게 포스트휴먼 주체가될 수 있는가?", 철학연구, (106), pp.215~242 (2014), 철학연구회
- 김재희, "시몽동의 기술철학 : 포스트휴먼 사회를 위한 청사진" (2017), 아카넷
- 김재희, "‘자연-기술-인간’의 앙상블 : 시몽동, 헤일스, 백남준을 통해 본 포스트휴머니즘", NJP 리더 #7 공동진화 : 사이버네틱스에서 포스트휴먼, 189~201 (2017)
- 김화자, "사물인터넷과 메를로퐁티의 ‘상호세계’", 현상학과 현대철학, (65), pp.61~94 (2015), 한국현상학회
- 박일준, "기후변화와 생태 위기 시대 인간의 존재역량: 해러웨이의 공-산, 베넷의 사물정치생태학 그리고 바라드의 내부적-작용에 대한 성찰", 인간연구, (44), pp.39~76 (2021), 인간학연구소[DOI]
- 박일준, "우리는 '비'인간 가족이다: 기후변화와 생태위기 시대 비인간 존재들과 함께-삶을-만들어나가기", 기독교철학, (34), pp.33~66 (2022), 한국기독교철학회
- 신상규, "호모 사피엔스의 미래 : 포스트휴먼과 트랜스휴머니즘" (2019), 아카넷
- 심귀연, "인간과 비인간 존재는 어떻게 만나는가?", 철학연구, 147, pp.239~260 (2018), 대한철학회[DOI]
- 이종관, "포스트휴먼이 온다 : 인공지능과 인간의 미래에 대한 철학적 성찰" (2017), 사월의 책
- 홍창현, "북한이탈주민과 한국 교회 -윤리적 환대를 향하여", 기독교사회윤리, (50), pp.335~361 (2021), 한국기독교사회윤리학회[DOI]
- Rosi Braidotti, "Affirmation, Pain and Empowerment", Asian Journal of Women's Studies, 14(3), pp.7~36 (2008), 아시아여성학센터
- Braidotti, Rosi, "포스트휴먼" (2015), 아카넷
- Diamantides, Marinos, "To Judge a Vegetable: Levinasian Ethics and the ‘morality of law’", Essays on Levinas and Law: A Mosaic, pp.128~144 (2009)
- Hayles, Katherine, "우리는 어떻게 포스트휴먼이 되었는 가: 사이버네틱스와 문학, 정보 과학의 신체들" (2013), 플래닛 열린책들
- Keller, Catherine, "지구정치신학: 지구적 비상 사태와 새로운 생태신학의 전환점을 위한 투쟁" (2020), 대장간
- Latour, Bruno, "나는 어디에 있는가? - 코로나 사태와 격리가 지구생활자들에게 주는 교훈" (2021), 이음
- Latour, Bruno, "인간·사물·동맹 : 행위자네트워크 이론과 테 크노사이언스" (2010), 이음
- Levinas, Emmanuel, "Basic Philosophical Writings" (2008), Indiana University Press
- Levinas, Emmanuel, "Otherwise than Being or Beyond Essence, Trans by Alphonso Lingis" (2000), Duquesne University Press
- Levinas, Emmanuel, "존재와 다르게 - 본질의 저편" (2010), 인간사랑
- Levinas, Emmanuel, "Totality and Infinity" (1991), Kluwer Academic Publishers
- Volf, Miroslav, "Exclusion and Embrace : A Theological Exploration of Identity, Otherness, and Reconciliation" (2010), Abingdon Press