『論語』와 『莊子』의 自我觀

불교에서는 無我說을 주장한다. 존재는 五蘊의 일시적인 결합일 뿐 영원히 지속하는 실체로 고려되지 않았다. 소유의 주체가 없으니 자연히 無所有의 삶을 말하게 된다. 이 글에서는 孔子와 莊子는 어떤 자아관을 가지고 있을까, 라는 물음에 회답을 찾고자 한다. 『논어』와 『장자』에 ‘無我’라는 표현이 나오지만 공자와 장자는 자아문제를 집중적으로 다루지는 않았다. 이 글에서는 我 · 己 · 吾 등의 일인칭대명사, 君子 · 小人, 眞人 · 聖人 · 全德之人을 중심으로 공자와 장자의 자아관을 재구성하고 있다. 공자는 사람의 관계를 악화시키는 경향 또는 그런 경향의 人物[小人]을 대상으로 ‘無我’를 주장했다. 성왕의 경우에도 堯 · 舜 · 禹의 길이 같으면서도 다르듯 우리도 사람마다 제 색깔을 내면서 救世적 責任을 실현하기 위해 關係[連帶]의 집중을 도모할 수 있다. 이런 점에서 공자는 고유한 개인의 삶을 가능하게 한다고 생각했으므로 有我論[有己論]을 주장했다고 할 수 있다. 장자는 책무의 윤리야말로 인간과 사회가 개인의 자유로운 생명 활동에 근거 없이 끼어드는 간섭이며 구속에 불과하다고 비판한다. 어떠한 이유로 개인에게 가해지는 부담을 내려놓을 것을 주장하는 셈인데, 이 점에서 莊子가 無己[無我]를 말했다고 할 수 있다. 하지만 『장자』에 숱하게 나오는 특별한 존재들, 즉 凡人[衆人]과 대별되는 眞人 · 聖人 · 全德之人은 사회적 제연관에 얽매이지 않고 오로지 내적 생명의지에 따라 움직이면서 道에 따른 삶을 영위하고 있다. 이들의 존재에 주목하면 장자가 有我論[有吾論]을 주장한다고 할 수 있다. 孔子와 莊子는 無我[無己]와 有我[有吾] 사이에서 끊임없이 진동하면서 서로를 향해 “자유 없는 關係[連帶]”, “關係[連帶] 없는 자유”의 위험성을 비판했다고 할 수 있다.