“피로사회”를 넘어－무질의 『특성 없는 남자』를 중심으로 살펴본 활동적 삶과 관조적 삶

Abstract

"Dass dem kleinen Büchlein Müdigkeitsgesellschaft, einem philosophischen Essay von Byung-Chul Han, sowohl in Deutschland als auch in Korea so großer Erfolg beschert war, liegt an der Aussagekraft seiner These, dass die postmoderne Gesellschaft eine “Leistungsgesellschaft” ist, deren Subjekte dauernd von Müdigkeit gefesselt sind. Unruhe und Hast des postmodernen Menschen, auf die die Müdigkeit zurückzuführen ist, stehen nach Han auch für eine Zeitkrise, deren Ursache nicht die erhöhte “Geschwindigkeit”, sondern die fehlende Spannung in der geschichtlichen Zeit ist. Ohne ein Ziel schwirrt die Zeit richtungslos. Han schlägt als Lösung hierfür eine andere Müdigkeit, nämlich die “heilende Müdigkeit” vor. Mit diesem Vorschlag schließt sich Han an die bis zu Aristoteles zurückreichende Diskussion über die zwei Lebensformen Vita activa und Vita contemplativa und den Primat dieser gegenüber jener an. Aber zugleich wendet sich Han damit aber auch gegen Hannah Arendts Postulat, daß die müde Arbeitsgesellschaft, in der die Menschen zum ‘Animal laborans’ degradiert sind, nur durch den aktiven Eingriff der Menschen durchbrochen werden kann. Musils Roman Der Mann ohne Eigenschaften lässt sich ohne große Mühe ebenfalls dieser Debatte einfügen, denn das Anliegen der Hauptfigur Ulrich ist in voller Anspielung auf Aristoteles nichts anderes als “die Frage des rechten Lebens”. Musil beginnt den Roman mit der Schilderung der modernen Welt, die sich als Zeit des “rasenden Stillstands” charakterisieren lässt, was sich mit Han als ein Zeichen der fehlenden Richtung in der Geschichtszeit interpretieren läßt. Auch vergleicht Musil ganz im Sinne von Arendt diese müde Arbeitsgesellschaft mit einem “Bienenstaat” und einem “Ameisenbau”. Ulrich ist mit seinem “Möglichkeitssinn” ein “Aktivist”, der die Wirklichkeit als “Aufgabe” betrachtet und ihr mit “Bauwillen” begegnet. Und gerade dieser Möglichkeitssinn läßt ihn aus der Arbeitsgesellschaft aussteigen, nachdem er eingesehen hat, dass das menschliche Handeln über das Herstellen zur Arbeit geworden ist. Ulrichs “Urlaub vom Leben” bedeutet zwar das Aufhören mit der Arbeit, aber darum noch keine Hinwendung zur Vita contemplativa. Denn Ulrich widmet sich im Folgenden dem “Gedankenexperiment” und das Denken gehört zwar bei Aristoteles zur theoretischen Vernunft, aber anders als die Betrachtung zielt es weiter auf die Veränderung der Welt und ist in dem Sinne ein Handeln. Ulrich experimentiert gedanklich mit den “besten Arten, Mensch zu sein”, und es entstehen dadurch die “Utopie des exakten Lebens” und “die des Essayismus”. Aber er findet keinen Weg von der Theorie zum Handeln, weil seine auf dem Verfahren der Naturwissenschaft basierenden Utopien keine endgültige Wahrheit, ohne die jeder Anfang nur eine neue Unruhe stiften würde, zulassen. Als Ingenieur, also Homo faber, hat Ulrich nach dem Prinzip der Nützlichkeit alle alten metaphysischen und moralischen Werte entwertet, ohne einen Ersatz dafür gefunden zu haben. So sieht er am Ende seines Gedankenexperiments nur die “Unmöglichkeit” des Handelns ein. Nach dem Scheitern der Vita activa bleibt Ulrich nur die Wahl zwischen “Selbstmord” und Vita contemplativa als letzter Versuch übrig. Die Vita contemplativa, die aber bei Musil die Bezeichnung “anderer Zustand” erhält, scheint Ulrich durch die Begegnung mit seiner Schwester Agathe greifbar. Dieser Zustand des Haltens und Schauens entspricht genau den Grundzügen der “fundamentalen Müdigkeit” von Handke, auf die auch Hans Müdigkeitsbegriff rekurriert. Ulrich erblickt in dem “anderen Zustand” die bisher fehlende Idee, eine Wahrheit. Aber man darf trotzdem nicht den voreiligen Schluss daraus ziehen, dass Ulrich sich nun ausschließlich der Vita contemplativa widmet, weil der “andere Zustand” dem “Stilleben” ähnelt und damit dem Tod: Das menschliche Leben kann nicht nur aus den “Dauerferien” bestehen. Außerdem sagt Ulrich, dass der Mann “ohne Eigenschaften” sowohl ein “Aktivist” als auch “Nihilist” – je nach der Situation – ist. Also scheint eine Rückkehr zum Handeln nicht ausgeschlossen zu sein. Das schwebende Ende des Romans erlaubt es, keine Form, weder Vita activa und noch contemplativa, zu verabsolutieren."