포스트휴머니즘의 미학 ― 죽음에 관한 해석학
The Aesthetics of Posthumanism — A hermeneutic Study on Death
0
조회
0
다운로드
0
인용
0
참고문헌
키워드
초록
포스트휴머니즘 미학을 숭고의 미학이라는 관점과 연결하여 포스트휴머니즘을 재정의하면서 ‘포스트-탈존적’(post-Ex-sistenz) 주체로서의 미학, 다양한 -되기의 포스트휴머니즘 미학을 논의한다. 미학적 경험에는 즐거움이 뒤따른다. 미적 체험으로써 존재하는 조화롭고 아름다운 것들을 보고 우리는 즐거움을 동반한다. 하지만 포스트휴머니즘의 숭고의 미학은 다르다. 그것은 공포와 전율로부터 압도되는 ‘모순적 감정’이다. 또한 포스트휴머니즘의 미학적 죽음은 포스트휴먼 조에(posthu-man-zoe)가 자기 영속성과 유물론적 특성으로 인하여 목적을 성취하면 소멸하는 과정을 통하여 ‘-되기’(-becoming)의 존재론적 욕망으로 차이를 생성하는 반복의 영원성, ‘영원 회귀’(Ewige Wieder-Kunft)임을 발견한다. 유한한 생명을 벗어나고자 하는 포스트휴머니즘의 미학적 죽음을 추적하면서 해석학적 성찰을 시도한다. 포스트휴머니즘의 미학적 죽음은 관계성의 해석학으로서 지칭될 수 있으며, 그것은 각각 육화된 관계성(embodied relation), 해석학적 관계성(hermeneutical relation) 그리고 마지막으로 배경적 관계성(background relation)이다.
Abstract
In connection with the view of sublime aesthetics, posthumanism is redefined, discussing aesthetics as a ‘post-ex-sistenz’ subject, and posthumanism aesthetics of various ‘–becoming’. Aesthetic experience is followed by pleasure. Seeing the harmonious and beautiful things that exist as an aesthetic experience, we experience joy. However, the sublime aesthetics of posthumanism is different. It is a ‘contradictory emotion’ overwhelmed by fear and thrill. In addition, the aesthetic death of posthumanism is found to be the eternity of repetition (Ewige Wieder-Kunft) and the ontological desire of ‘-being’ through the process of extinction when posthuman-zoe achieves its purpose due to its self-permanence and materialistic characteristics. I put forward a hermeneutic reflection while tracking the aesthetic death of posthumanism, which seeks to escape from a finite life. The aesthetic death of posthumanism can be referred to as the hermeneutics of relationship. This includes embodied relationship, hermeneutical relationship, and finally background relationship.
참고문헌 (31)
- 가나시아 장-가브리엘, "특이점의 신화", pp.2017, 글항아리
- 강성영, "코로나19 시대의 타자의 윤리 ― 본회퍼와 레비나스를 중심으로 살펴본 혐오 극복의 윤리학", 신학사상, (194), pp.127~160 (2021), 신학사상연구소[DOI]
- 김균진, "죽음의 신학" (2002), 대한기독교서회
- 김미연, "포스트휴머니즘과 불멸성 ― ‘조에의 환대’(zoe-hospitality", 신학사상, (194), pp.355~390 (2021), 신학사상연구소[DOI]
- 김수연, "포스트휴먼 시대: 생명·신학·교회를 돌아보다" (2017), 동연
- 김은령, "포스트 휴머니즘의 미학" (2015), 그린비출판사
- 나병철, "미래 이후의 미학" (2016), 문예출판사
- 니체 프리드리히, "짜라투스트라는 이렇게 말했다" (2000), 책세상
- 들뢰즈 질, "차이와 반복" (2004), 민음사
- 들뢰즈 질, "천 개의 고원 : 자본주의와 분열증 2" (2003), 새물결 출판사
- 리오타르 J. F, "지식인의 종언" (1994), 문예출판사
- 마정미, "포스트휴먼과 탈근대적 주체" (2014), 커뮤니케이션북스
- 몰트만 위르겐, "오시는 하나님" (1997), 대한기독교서회
- 바우커 존, "세계종교로 보는 죽음의 의미" (2005), 청년사
- 박미선, "로지 브라이도티의 존재론적 차이의 정치학과 유목적 페미니즘", 여성이론, 5 (2001), 도서출판여이연
- 브라이도티 로지, "포스트휴먼" (2016), 아카넷
- 손호현, "아름다움과 악 1권" (2009), 한들출판사
- 아이스킬로스, "그리스 비극 1" (1999), 현암사
- 이종관, "포스트휴먼이 온다 : 인공지능과 인간의 미래에 대한 철학적 성찰" (2017), 사월의 책
- 전현식, "에코페미니즘, 군사주의, 악 그리고 생태정의의 지구 생명 공동체", 한국기독교신학논총, (26), pp.413~440 (2002), 한국기독교학회
- 전현식, "에코페미니즘에서 본 죄와 악", 신학논단, 30 (2002), 연세대학교 신과대학(연합신학대학원)
- 정지훈, "미학적 주체로서의 포스트휴먼?", 영상문화, (33), pp.83~126 (2018), 한국영상문화학회
- 조용훈, "하나님의 형상 개념에서 본 4차 산업 혁명의 도전과 기독교 신학의 과제", 신학사상, (194), pp.101~126 (2021), 신학사상연구소[DOI]
- 코플스턴 프레드릭, "18, 19세기 독일 철학" (2008), 서광사
- 푸코 미셸, "사회를 보호해야 한다 : 콜레주드프랑스강의 1975-76년" (2015), 난장
- 푸코 미셸, "성의 역사 1 : 지식의 의지" (2019), 나남
- 힉 존, "신과 인간 그리고 악의 종교철학적 이해" (2007), 열린 책들
- Deleuze, Gilles, "Nietzsche and Philosophy" (1983), Athlone Press
- Ihde, Don, "Technology and the Lifeworld: From Garden to Earth" (1990), Indian University Press
- Kurzweil, Ray, "The Singularity is near : when humans transcend biology" (2005), Penguin Books
- Lyotard, Jean-François, "The Lyotard Reader" (1989), Blackwell Publishers