언택 시대의 감정의 신학 : 기호자본주의와 정(情)의 신학
A Theology of Emotions in the Untact Age: Semiocapitalism and a Theology of Jeong(情)
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초록
본고는 코로나 팬데믹 사태 아래서 언택 만남이 증가하고 있는상황에서 인간 유기체가 디지털 네트워크에 생각보다 잘 적응하는 과학적 이유들을 살펴보고, 다른 한편으로 뇌신경이 디지털 네트워크에직접 접속하며 일하는 기호자본주의가 야기하는 정서적 문제들을 조명한다. 생물학적 두뇌가 디지털 네트워크에 쏟아지는 무한 정보의양과 속도를 따라가지 못하고 ‘탈진’하면서, 무기력이 혐오와 차별의형식으로 분노로 출구를 찾게 되는 일이 빈번해질 것이라는 것을 베라르디는 설득력있게 경고하고 있다. 이런 상황이 감정의 신학을 위한적기일 것이다. 본고는 특별히 언택 시대 디지털 네트워크에 접속되어살아가는 우리들에게 필요한 감정의 신학의 원천을 한국적 집단감성구조인 풍류에서 찾아보고, 특별히 언택 시대 긴급히 필요한 신학을‘정의 신학’으로 소환하여, 포스트코로나 시대를 위한 신학을 준비해보고자 한다.
Abstract
The article pays attention to the increase of untact meeting under the pandemic by covid-19 virus. On the one hand, we are relatively well adapted to this communication based upon digital networks, and it has its own scientific grounds. On the other hand, however, the semiocapitalist environment, in which one connects one’s nerve systems to the digital networks on the worldwide web, has caused some emotional problems. Franco ‘Bifo’ Berardi already persuasively warns of dangers that our biological brain cannot stand the quantity and speed of infinite information out of digital networks and that the feeling of impotence will seeks for its exit through anger and rage in the form of hatred and discrimination. Now, it is the time for a theology of emotion. This paper explores in the Korean affective structure of Poong-Ryu(風流) a source for the theology of emotion necessarily needed for this untact age based on digital networks. On particular, it summons the theology of Jeong(情) in order to prepare the coming post-corona age.
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