嵆康의 도가 지향적 玄學觀과 그 사회ㆍ정치적 함의
Ji Kang's Taoist-Oriented Viewpoint of Xuanxue and Its Socio-Political Implications
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초록
본 논문은 혜강이 기존 하안과 왕필의 ‘儒ㆍ道 합류적 현학관’을 버리고 ‘도가 지향 적 현학관’을 주장하는 사회ㆍ정치적 이유를 찾는 것을 목적으로 한다. 그리고 동시에 그가 주장하는 도가 지향적 현학관의 제상을 ‘혜강의 名敎와 自然에 관한 관점’과 ‘혜 강의 養生論’ 및 ‘혜강의 聲無哀樂論’이라는 세 가지 주제로 탐구하는 것을 목적으로 한다. 그 연구결과는 다음과 같다. 우선 유학적 배경을 가진 혜강이 도가 지향적 현학관 으로 돌아서게 된 것은 유학 가문으로 명교를 기치로 내걸었던 司馬懿가 高平陵 兵變 을 일으켜 曹爽 등 정적을 숙청한 것이 결정적 계기가 되었다. 그리고 그 후 그를 이은 司馬師와 司馬昭 형제의 전횡, 즉 엄혹한 정적 제거와 황제 曹芳의 폐위 및 황제 曹髦 의 시해 등이 기름을 끼얹는 결과를 빚었다. 유학 곧 명교를 내세우면서도 그 핵심 근간인 등급질서와 강상윤리를 스스로 어기게 되니 유학은 권력쟁취의 수단 그 이상 이 아닌 것처럼 보였다고 할 수 있다. 曹魏 정권의 공주와 혼인한 혜강의 입장에서 볼 때, 이런 사마씨의 정권농단은 조위 정권의 앞날을 기약할 수 없게 했을 뿐만 아니 라 자신의 생명조차 담보할 수 없게 했다. 따라서 하안과 왕필의 ‘유ㆍ도 합류적 현학 관’이 그 시대의 필요에 부응하는 것임에도 불구하고 도리어 자연에 은둔하는 도가적 삶을 추구하는 방향을 선택하게 되었다. 이렇게 하여 형성된 혜강의 도가 지향적 현학 관은 다음 세 가지로 정리할 수 있다. 첫째는 혜강의 自然과 名敎에 관한 관점이다. 漢ㆍ魏 교체기에 명교와 자연의 관계 가 중시된 것은 한대 경학을 대체할 새로운 통치사상을 요구하는 통치계급의 필요에 부응하기 위해서였다. 이에 하안과 왕필은 명교의 정당성을 노장의 자연 혹은 道ㆍ無 의 관념으로 보증함으로써 유학적 가치질서가 새 시대에도 여전히 작동할 수 있는 근 거를 제공했다. 이들의 현학관이 시대의 수요에 적합한 것이었음에도 불구하고 사마 씨 부자의 정권쟁취 수단으로 전략한 명교의 민낯을 목격한 혜강은 ‘명교를 초월하여 자연에 맡긴다’는 도가 지향적 현학관으로 돌아서 버렸다. 인위적 가치질서인 명교를 벗어나 자연 그대로의 大道에 입각한 도가적 삶의 지향을 강조한 것이다. 둘째는 혜강의 養生論이다. 向秀와의 논쟁을 통해 알 수 있듯이 혜강은 부귀영화나 맛있는 음식, 음악과 여색 등을 추구하는 세속적 혹은 유가적 삶의 방식을 버리고, 도 가식의 금욕적인 양생을 추구했다. 혜강이 보기에 이렇게 양생하면 자연으로부터 특 이한 氣를 품수 받은 신선처럼은 아니라 하더라도 많게는 천여 살, 못해도 수백 년을 살 수 있다고 생각했기 때문이다. 혜강이 선택한 방법은 세 가지인데, 마음 다스리기 와 몸 챙김 및 호흡법이다. 우선 양생을 잘 하는 사람은 마음에 인위적 가식과 의도, 사사로운 마음이나 욕심이 없다. 그 때문에 道의 작동방식에 따라 자신을 지키고 기를 수 있다. 또 육체적으로는 자연 그대로의 혜택인 감미로운 샘물과 아침 햇볕을 온전히 누릴 뿐 아니라 영지ㆍ황정 등의 최상급의 약초를 복용한다. 그리고 거기에다 호흡을 통해 몸과 정신을 기른다. 그런데 혜강의 양생론에서 특이한 점은 도교에서 불로장생 을 추구하며 강조하는 吐故納新의 호흡법을 차용하고 있다는 것이다. 道 혹은 自然과 의 합일을 통해 정신적 자유를 추구하는 노장철학에서 한 걸음 더 나아가 육신의 장생 불사를 추구하는 단계로 나아갔기 때문이다. 적어도 장수를 부정적으로 보거나 생사 여일의 관점을 견지한 노장철학에서 벗어났다는 점에서 일종의 노장철학의 일탈 혹은 굴절이라 할 수도 있겠다. 셋째는 혜강의 聲無哀樂論이다. 여기에는 유가의 음악사상을 대변하는 秦客과 혜강 의 음악사상을 대변하는 東野主人이 등장한다. 진객은 『예기』｢악기｣에 근거한 유가 의 음악사상을 고수하고 있는데, 그 기본 관점은 마음의 정감과 聲音(음악)은 밀접한 연관성이 있기 때문에 ‘성음에는 슬픔과 즐거움이 있다’는 것이다. 그러므로 음악을 통해 백성 교화가 가능하다는 것이다. 그러나 동야주인의 주장은 정반대인데, 그 기본 관점은 ‘마음과 소리[聲]는 본래 별개의 것’이기 때문에 ‘성음에는 슬픔과 즐거움이 없다’는 것이다. 그러므로 ‘음악은 마음에 영향을 끼치는 정치와 서로 무관하다’는 것이 다. 혜강이 이렇게 생각하는 이유는 음악이 천지의 陰과 陽의 두 氣가 그 덕을 융합하 면서 생겨난 자연의 산물이라 생각했기 때문이다. 따라서 정치의 잘잘못에 영향을 받 지 않는다고 보았다. 이런 혜강의 음악사상은 음악 본연의 고유한 법칙과 미적 감각, 음악의 자율성과 순수성 및 객관성을 강조하는 것이다. 여하튼 혜강이 이렇게 기존 유가의 음악론과 다른 음악론을 내놓은 것은 인위적으로 제작된 음악의 순기능과 역 기능을 동시에 보았기 때문이다. 따라서 혜강은 유가식의 인위적인 음악 대신 자연의 조화로운 소리와 금속과 석제 악기 고유의 성음을 통해 백성의 마음과 감정을 순화하 는 방법을 주장했다. 이렇게 볼 때 혜강도 음악과 인간의 상호작용을 어느 정도 인정 했다고 할 수 있는데, 그 방법을 달리했다고 할 수 있다. 이 점은 도가와 유가 모두를 수용한 혜강 음악사상의 통합적 면모라 할 수 있다.
Abstract
The purpose of this paper is to identify the social and political reasons why Ji Kang abandons the traditional ‘Confucian-Daoist integrative view of Xuanxue’ advocated by He Yan(何晏) and Wang Bi(王弼), and instead argues for a ‘Daoist-oriented Viewpoint of Xuanxue.’ At the same time, the paper aims to explore the characteristics of the Daoist-oriented Viewpoint of Xuanxue that he proposes through three main themes: ‘Ji Kang's views on Mingjiao(名敎) and Ziran(自然)’, ‘Ji Kang's theory of Yangsheng(養生 論)’, and ‘Ji Kang's theory of the absence of sorrow and joy in sound(Sheng-Wu-Ai- Le-Lun: 聲無哀樂論)’. The research results are as follows. First, the decisive turning point that led Ji Kang, who had a Confucian background, to adopt a Daoist-oriented eclectic view was Sima Yi(司馬懿), who came from a Confucian family advocating the Mingjiao(名敎), initiating the Gaopingling coup(高平陵 兵變) and purging political rivals such as Cao Shuang. Subsequently, the despotic actions of his successors, the brothers Sima Shi(司馬師) and Sima Zhao(司馬昭)—namely, the ruthless elimination of political opponents, the deposition of Emperor Cao Fang(曹芳), and the assassination of Emperor Cao Mao(曹髦)—only added fuel to the fire. Although They advocated Confucianism, that is the Mingjiao(名敎), they themselves violated its core principles of hierarchical order and moral ethics, making Confucianism appear no more than a tool for gaining power. From Ji Kang’s perspective, who was married into a Cao Wei royal family, the Sima clan’s political manipulation not only jeopardized the future of the Cao Wei regime but also endangered his own life. Therefore, despite the fact that He Yan and Wang Bi’s ‘Confucian-Daoist integrative view of Xuanxue’ met the needs of the era, Ji Kang chose instead to pursue a Daoist life of natural seclusion. Ji Kang's Taoist-Oriented Viewpoint of Xuanxue formed in this way can be summarized in the following three points. The first perspective is ‘Ji Kang's views on Mingjiao(名敎) and Ziran(自然)’. During the transition period of the Han Wei dynasty, the relationship between Mingjiao and Ziran was emphasized to meet the governing class’s need for a new ruling ideology to replace the Confucian scholasticism(經學) of the Han period. In response, He Yan and Wang Bi legitimized Mingjiao by grounding it in the Daoist concepts of Ziran(自然) or Dao(道) ㆍnon-being(無), thereby providing a basis for the Confucian value system to remain effective in the new era. Although their scholarly view was well-suited to the demands of the times, Ji Kang, upon witnessing the true face of Mingjiao as a means for the Sima family to seize power, turned toward Taoist-Oriented Viewpoint of Xuanxue that “transcends Mingjiao(名敎) and entrusts itself to Ziran(自然).” That is, he emphasized a Daoist way of life based on the great Dao of nature itself, rejecting the artificial value order represented by Mingjiao. The second is Ji Kang’s theory of Yangsheng(養生論). As can be seen from his debate with Xiang Xiu(向秀), Ji Kang gave up the worldly or Confucian way of life that pursues wealth, fame, delicious food, music, and women, and instead sought a Taoist-style ascetic Yangsheng. According to Ji Kang, by Yangsheng in this way, although one may not become like Taoist hermit with miraculous powers(神仙: Shenxian) who has received a peculiar Qi from nature, one could live as long as a thousand years at best, or at least several hundred years. Ji Kang chose three methods: governing the mind, taking care of the body, and breathing techniques. First, a person who Yangsheng well has no artificial pretenses, intentions, selfish thoughts, or desires in their mind. Therefore, according to the operation of Dao, they are able to protect and cultivate themselves. Physically, they fully enjoy the natural benefits of sweet spring water and morning sunlight, and also take top-quality medicinal herbs such as lingzhi(靈芝) and huangjing(黃 精). On top of that, they cultivate their body and mind through breathing. What is notable about Ji Kang’s theory of Yangsheng is that it borrows the breathing method of exhaling the stale and inhaling the fresh(吐故納新), emphasized in Taoism’s pursuit of immortality and longevity. This marks a step beyond the philosophy of Laozi and Zhuangzi, which pursues spiritual freedom through unity with the Dao or Ziran(自然), moving into a stage that seeks physical longevity and immortality. At the very least, it can be considered a deviation or distortion of the philosophy of Laozi and Zhuangzi, since it departs from their somewhat negative view of longevity and their perspective on life and death. The third point concerns ‘Ji Kang's theory of the absence of sorrow and joy in sound(Sheng-Wu-Ai-Le-Lun: 聲無哀樂論)’. features two representative figures: Qin Ke(秦 客), who advocates Confucian music philosophy, and Dong Ye Zhu Run(東野主人), who represents Ji Kang’s own musical thought. Qin Ke upholds the Confucian view based on the ‘Leji’(樂記) from the ‘Liji’(禮記), which asserts that the emotions of the mind and sound(music) are closely connected; therefore, sound(music) has sorrow and joy, and it can be used to educate and cultivate the people. In contrast, Dong Ye Zhu Run’s position is opposite, arguing that mind and sound(music) are originally separate, so sound(music) itself contains no sorrow or joy. Hence, music has no relation to politics or its influence. Ji Kang believed this because he viewed music as a natural product arising from the harmonious fusion of Yin(陰) and Yang(陽)—the two vital forces of heaven and earth— and thus is not affected by the rights or wrongs of politics. Ji Kang’s musical thought emphasizes the intrinsic laws, aesthetic sensibility, autonomy, purity, and objectivity of music itself. His divergence from traditional Confucian music theory stems from recognizing both the positive and negative effects of artificially produced music. Thus, instead of Confucian artificial music, Ji Kang proposed using natural harmonious sounds and the inherent tones of metal and stone instruments to purify the hearts and emotions of the people. While Ji Kang acknowledged some degree of interaction between music and humans, his method differed, integrating elements of both Daoist and Confucian music philosophy into a unified view.