포스트휴먼 시대의 인간됨을 위한 연민교육 - 거룩한 실재와의 연합을 위한 교육, 주체적 자기(Self)발견의 교육, 타자의 고통에 참여하는 교육 -
Compassion-Cultivation Education for Human-Becoming in the Post-Human Age: Education for Connecting with the Sacred, Rediscovering Subjective Self, and Participating in the Suffering of Others
0
조회
0
다운로드
2
인용
0
참고문헌
키워드
초록
본 논문은 포스트휴먼 시대의 인간됨을 위한 연민교육을 연구한다. 인간은 디지털 기술과 과학기술의 혁명으로 생물학적 인간의 한계를 뛰어넘은 포스트휴먼이 되었다. 포스트휴먼 시대의 포스트휴먼은 여전히 인간중심적인 세계관과 이성중심적인 가치체계로 이분법적 사고와 분리로 신성함을 경시하는 현상, 전인적인 자기 분리 현상, 객관화와 타자화 현상이 일어나고 있다. 이로 인해 포스트휴먼 시대에서 인간은 고통을 경험하고, 그 고통의 과중함으로 자신을 넘어서서 타자, 자연, 다른 생명체에게 고통을 전가한다. 이에 연구자는 디지털 기술과 과학기술로 태생한 포스트휴먼이라는 새로운 존재의 인간됨을 위해 연민의 교육을 제안한다. 연민은 인간중심적인 세계관과 이분법적 사고를 비판적으로 성찰하고, 상호 얽힘(entanglement)의 관계로 인도한다. 특별히 포스트휴먼 시대의 인간됨을 위해 인식(awareness), 이해(understanding), 연합(connectedness), 행함(action) 등의 네 가지 요소는 연민 형성을 위한 가장 핵심요소이다. 연민을 위한 네 가지의 구성요소는 거룩한 실재를 경시하는 세상 속에서 거룩한 실재와의 연합, 즉 하나님을 인식하고, 이해하며, 연합하고, 향유하며, 연민의 삶을 실천하게 한다. 또한 연민은 연민의 근원이 되는 거룩한 실재와의 연결적 존재로 전인적인 자기의 분리 현상을 극복하고, 주체적 자기의 회복이 일어나게 한다. 더욱이 연민은 타자와 다른 생명체의 존재를 인식하고, 이해하며, 그 존재들의 신성함에 연합하고, 연민의 삶으로 타자의 고통에 참여하는 것이다. 이에 연민 교육은 거룩한 실재와의 연합을 위한 교육, 주체적 자기(Self)발견의 교육, 타자의 고통에 참여하는 교육이 된다.
Abstract
This article focuses on compassion for human-becoming in the post-human age. Humans have become posthumans who have surpassed the limits of biological human beings due to the revolution in digital technology and science and technology. In the posthuman age, posthumans still have an anthropocentric worldview and a rationalistic value system, which leads to dualistic thinking and separation, a phenomenon of downplaying the Sacred, a phenomenon of holistic self-separation, and a phenomenon of objectification and otherization. That's why in the posthuman age, humans experience suffering, and that overwhelming suffering extends beyond ourselves to others, to nature, and to other living things. Therefore, this article proposes compassion-cultivation education for human-becoming of the new posthumans born of digital technology and science and technology. Compassion allows us to critically reflect on anthropocentric worldviews and dualistic thinking and leads to a relationship of entanglement. Especially for human-becoming in the posthuman age, the four elements of awareness, understanding, connectedness, and action are considered as the most essential elements of cultivating compassion. They enable us to connect with the Sacred in a world that belittles the sacred reality: recognizing, understanding, uniting with, and practicing for God. In addition, compassion overcomes the separation of the holistic self from the Sacred as the source of compassion, and leads restoration to the subjective self. Moreover, compassion is recognizing the existence of others and other living beings, understanding them, connecting with their sacredness, and participating in their suffering through a life of compassion. Thus, cultivating compassion becomes the education for connectedness with the Sacred, subjective self-discovery, and participating in the suffering of others.
참고문헌 (37)
- 김경은, "환대의 영성을 위한 레비나스(Emmanuel Levinas)고찰", 신학과 실천, 78, pp.159~183 (2022)
- 김신명, "신실하게 공감하기 : 대구 논공 지역 다문화 청소년 면담에 기초한 기독교 다문화 교육 틀", 신학과 실천, 87, pp.583~611 (2023)
- 김기숙, "미래시대(포스트휴먼)인성교육의 방향 : J. A. Comenius 범지혜론을 중심으로", 기독교교육정보, 54, pp.1~36 (2017)
- 김재희, "우리는 어떻게 포스트휴먼 주체가 될 수 있는가?", 철학연구, 106, pp.215~242 (2014)
- 박휴용, "포스트휴머니즘의 윤리적 패러다임과 기독교 윤리", 기독교교육정보, 72, pp.1~54 (2022)
- 손화철, "제4차 산업혁명과 새로운 사회윤리", pp.99~130 (2017), 아카넷
- 신상규, "포스트휴먼이 몰려온다: AI 시대, 다시 인간의 길을 여는 키워드 8", pp.14~25 (2020), 아카넷
- 신상규, "호모 사피엔스의 미래 : 포스트휴먼과 트랜스휴머니즘" (2014), 아카넷
- 박기명, "잠언에 나타난 기독교 인지행동치료의 원리", 신학과 실천, 87, pp.475~503 (2023)
- 박일준, "포스트휴먼 시대의 인간론 : 동아시아적 여물(與物)의 관점에서 얽힘(entanglement)과 네트워크적 연장 읽기", 기독교교육정보, 71, pp.1~37 (2021)
- 박일준, "인간과 기계의 공생을 위한 포스트휴먼적 존재론 : 인공지능 시대, 인간을 묻다" (2018), 동연
- 안영혁, "교육과정으로 제시한 포스트휴먼 시대 : 기독교학문의 변증과 반성", 기독교교육정보, 76, pp.11~55 (2023)
- 양성진, "연민(compassion)의 연구를 통한 기독교영성의 가능성 고찰 : 단절의 고통을 극복하기 위한 연민(compassion)을 중심으로", 2016년 한국기독교교육학회 하계학술대회, pp.321~335 (2016)
- 이은경, "기호자본주의 시대 마음의 오작동과 몸을 통한 치유가능성", 신학과 실천, 79, pp.693~718 (2022)
- 이종관, "포스트휴먼이 온다" (2017), 사월의책
- 이혜영, "트랜스휴머니즘과 포스트휴머니즘" (2018), 한국학술정보
- 장윤재, "포스트휴먼 신학 : 아담아, 네가 어디 있느냐?" (2017), 신앙과 지성사
- 전예령, "포스트 휴먼 시대의 크리스천 다음 세대를 위한 기독교 신앙교육의 방향", 기독교교육정보, 77, pp.41~68 (2023)
- 정연재, "포스트휴먼 시대의 윤리 : 아리스토텔레스 윤리학의 현실성을 찾아서" (2019), 아카넷
- 정회현, "포스트휴먼 시대와 개혁주의생명신학 관점에서의 교양교육 방향", 신학과 복음, 13, pp.35~74 (2022)
- 조현숙, "돌봄, 상호의존의 연결망", 신학과 실천, 84, pp.453~473 (2023)
- 그레이, 크리스, "사이보그 시티즌 : 포스트휴먼 시대, 인간이란 무엇인가" (2016), 김영사
- 바뱅, 도미니크, "포스트휴먼과의 만남 : Post-Human 1세대를 위한 안내서" (2007), 궁리
- 브라이도티, 로지, "포스트휴먼" (2015), 아카넷
- 페페렐, 로버트, "포스트휴먼의 조건 : 뇌를 넘어선 의식" (2017), 파주
- 헤어브레이터, 슈테판, "포스트휴머니즘 : 인간 이후의 인간에 관한 문화철학적 담론" (2012), 성균관대학교출판부
- Davies, Oliver, "A Theology of Compassion : Metaphysics of Difference and the Renewal of Tradition" (2003), William B. Eerdmans Publishing Company
- Germer, Christopher K, "The Mindful Path to Self-Compassion : Freeing Yourself from Destructive Thoughts and Emotions" (2009), Guilford Press
- Gilbert, Paul, "Compassion: Conceptualisations, Research and Use in Psychotherapy", pp.1~6 (2005), Routledge
- Gilbert, Paul, "The Compassionate Mind : A New Approach to Life’s Challenges" (2009), New Harbinger Publications
- Gilbert, Paul, "Mindful Compassion: How the Science of Compassion can Help You Understand Your Emotions, Live in the Present, and Connect Deeply with Others" (2014), New Harbinger Publications
- Milller, P. John, "Educating for Wisdom and Compassion" (2006), Corwin Press
- Neff, Kristin, "Self-Compassion : Stop Beating Yourself Up and Leave Insecurity Behind" (2011), William Morrow
- Rogers, Jr. Frank, "Practicing Compassion" (2015), Fresh Air Books
- Schwartz, C. Richard, "Internal Family Systems Therapy" (1995), Guilford Press
- Schwartz, C. Richard, "Introduction to the Internal Family Systems Model" (2001), Trailheads
- Tirch, Dennis, "The ACT Practitioner’s Guide to the Science of Compassion" (2014), New Harbinger Publications